Marx et l’écologie au XXIe siècle

En quoi la crise environnementale contemporaine et le réchauffement climatique en particulier impliquent-ils le capitalisme en tant que mode de production ?

Kohei Saito Le capitalisme ne peut réaliser aucune production durable en raison de son système de production et de consommation de masse axé sur le profit. La logique de l’accumulation du capital s’avère incompatible avec les conditions matérielles de la reproduction de la nature à long terme. La nécessité urgente d’aujourd’hui de prévenir le changement climatique et de faire de notre planète un espace habitable pour les générations à venir exige une transformation radicale de notre mode de vie actuel. Le temps qui nous reste n’est pas si long.

On peut soutenir que le capitalisme ne peut ignorer les conditions naturelles parce que sa production dépend essentiellement de la contribution de la nature. Cependant, tout ce qui compte pour le capital, c’est sa propre valorisation. Tant que cet objectif peut être atteint d’une manière ou d’une autre, le capitalisme en tant que système social peut subsister même si une grande partie de la Terre devient inadaptée aux humains et aux autres animaux. Ce fait indique que la « crise écologique » n’est pas égale à la « crise économique » du capitalisme. Ainsi, il est indispensable que les humains « changent tout » le plus vite possible, c’est-à-dire tout ce qui concerne ce système économique irrationnel de gaspillage pour trouver une solution à la crise écologique avant que la situation ne devienne désespérément fatale pour la planète, sinon pour le capitalisme.

Quel rapport entre la pensée de Karl Marx et cette situation ? N’est-elle pas historiquement dépassée par cette dimension du développement capitaliste ?

Kohei Saito C’est Karl Marx qui a insisté sur ce point en exigeant la nécessité de « gouverner le métabolisme humain avec la nature d’une manière rationnelle » dans le socialisme. Bien qu’il existe en France une longue tradition marxiste d’écosocialisme représentée par André Gorz, Alain Lipietz et Michael Löwy, Marx a souvent été critiqué pour son idée inadéquate de la maîtrise absolue de la nature. Cependant, le récent renouveau de l’écologie de Marx initié par John Bellamy Foster (1) et Paul Burkett (2) a démontré qu’il reconnaissait les limites de la nature, dénonçant dans le Capital le fait que le capitalisme créait une « fracture irréparable » dans le métabolisme universel de la nature.

Selon Marx, le travail est l’activité médiatrice du métabolisme humain avec l’environnement. Dans toute société, les êtres humains doivent transformer la nature pour vivre sur cette planète. Marx a étudié comment les manières concrètes de la relation homme-nature diffèrent dans chaque société, et comment le processus capitaliste de ce métabolisme est radicalement transformé et réorganisé par la valeur. Dans le capitalisme, la logique autonome du capital traite le travail abstrait comme la seule source de valeur, de sorte que l’effort de travail acquiert une signification et une fonction totalement différentes de celles des sociétés précapitalistes. Le travail n’est pas simplement conduit à produire des valeurs d’usage pour satisfaire les besoins humains, mais pour produire de plus en plus de valeur, et cela à l’infini. De plus, tout comme le travail devient un simple moyen d’atteindre la plus-value, les forces « libres » de la nature sont exploitées au maximum. La contribution de la nature au processus de travail reçoit également un caractère spécial pour la valorisation du capital. Par conséquent, tout le processus du métabolisme entre l’homme et la nature est unilatéralement médiatisé et transformé du point de vue du capital, créant des « fractures métaboliques ». Cette aliénation humaine de la nature sape les conditions matérielles de la production sociale durable et du libre développement des individus.

Comment Marx a-t-il été mené à lier exploitation sociale des travailleurs et exploitation de la nature dans son analyse du procès de production capitaliste ?

Kohei Saito Alors qu’il étudiait attentivement les rapports du Parlement britannique sur l’aggravation des conditions de travail et l’épuisement des forces physique et mentale des travailleurs, Marx lisait également intensément divers ouvrages sur la chimie, la géologie et la botanique pour résoudre le problème de l’épuisement des forces naturelles. En conséquence, Marx était convaincu que la domination par le capital crée une perturbation globale du métabolisme universel de la nature, liée à un impérialisme écologique réprimant violemment les habitants locaux et détruisant les écosystèmes originaux pour une accumulation plus efficace du capital.

De toute évidence, l’épuisement mondial des ressources naturelles et la hausse de leurs prix due aux perturbations naturelles constituent des obstacles à l’accumulation du capital, mais le capital tente constamment de les surmonter en développant de nouvelles technologies, en découvrant de nouvelles valeurs d’usage et en ouvrant de nouveaux marchés, signification propre de la « grande influence civilisatrice du capital ». Cependant, puisque ces développements des technologies et des sciences naturelles provoqués par le capital sont motivés par la seule logique de la valorisation, ils ne font que renforcer l’aliénation humaine de la nature. Pour illustrer cette question, il suffirait de dire que la fracturation du pétrole et du gaz naturel stimule l’émission de gaz à effet de serre malgré sa production soi-disant « propre » et « sécurisée ».

Marx a clairement reconnu ce point en mars 1868 lorsqu’il a trouvé une « tendance socialiste » chez Carl Fraas, un agronome allemand, qui mettait en garde contre une déforestation excessive en Europe. Selon Fraas, le développement des moyens de transport a permis la déforestation dans les zones plus élevées de la montagne, ce qui était trop coûteux auparavant. Cependant, ce « développement » provoque un effet négatif énorme sur le climat local, la température changeante et la sécheresse de l’atmosphère d’une manière défavorable à la flore et à la faune originales comprenant l’agriculture et l’agriculture pratiquées par les paysanneries locales. Dans ses dernières années, Marx a sérieusement étudié comment les nouveaux développements des technologies renforceraient la puissance et l’élasticité du capital, tout en entraînant l’épuisement du sol, la déforestation, le changement climatique et l’extinction des espèces.

Marx ne connaissait certes pas les causes exactes du réchauffement climatique, mais ce n’est pas un déficit majeur car Marx ne prétendait pas tout expliquer. Jusqu’au dernier moment de sa vie, il était très désireux d’intégrer de nouvelles découvertes dans la science naturelle dans son analyse des fractures métaboliques. Il n’a pas été capable d’atteindre pleinement ce but, et le Capital est resté inachevé. Mais la théorie de la valeur de Marx a démontré la logique fondamentale de la façon dont le capitalisme crée inévitablement des fractures métaboliques globales. Puisque sa critique du « rift métabolique » fournit un fondement méthodologique à une analyse critique de la crise écologique mondiale actuelle, il nous incombe aujourd’hui de confirmer et de mettre à jour l’écologie de Marx pour le XXIe siècle en développant l’analyse synthétique de l’économie politique et des sciences naturelles comme une critique radicale du capitalisme.