Écologie et marxisme: Interview de John Bellamy Foster (in H & S)

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Histoire et société s’est orientée vers une confrontation tout azimut des courants se réclamant du « marxisme » en réponse aux défis de cette ère de basculement historique. Il y a une idée qui nous est chère, Marx ne crée pas une économie mais une critique de l’économie. La critique marxiste de l’économie politique du capital est essentielle à toute analyse écologique marxiste, et sa critique écologique est cruciale pour comprendre la stagnation économique actuelle. Elle participe à ce que nous élaborions une politique qui s’ancre sur la culture, la civilisation, elle en est le complément indispensable. On ne peut les dissocier, même si nous sommes souvent contraints de le faire pour des raisons analytiques. Elles constituent plutôt différents aspects de la crise matérielle de notre époque.

Écologie, 24 novembre 2025, John Bellamy Foster

LE MARXISME ÉCOLOGIQUE DANS L’ANTHROPOCÈNE

Xu Tao et Lv Jiayi : Vous exercez une grande influence sur le marxisme écologique. Vos textes sont des lectures essentielles pour les chercheurs marxistes du monde entier. Cependant, à notre connaissance, vos premiers travaux portaient sur l’économie politique marxiste et la théorie du développement capitaliste, en particulier la théorie du capital monopolistique de Paul M. Sweezy et Paul A. Baran. Qu’est-ce qui vous a amenés à réorienter vos recherches vers le marxisme écologique ? Avez-vous d’autres centres d’intérêt ou projets de recherche au sein de l’économie politique marxiste contemporaine ?

John Bellamy Foster : Vous avez raison, mes travaux se sont de plus en plus concentrés sur l’écologie, même si ce changement s’est inscrit davantage dans la continuité de mes recherches antérieures en économie politique qu’il ne s’agit d’une véritable réorientation. J’ai été attiré par la question écologique après avoir constaté que le capitalisme engendrait une crise écologique mondiale, enracinée dans son système d’accumulation de classes, et menaçant de plus en plus l’humanité tout entière. Parallèlement, j’ai continué à publier des travaux importants en économie politique. L’économie politique et l’écologie ne sont pas des domaines fondamentalement distincts. La critique marxiste de l’économie politique du capital est essentielle à toute analyse écologique marxiste, et sa critique écologique – aujourd’hui connue sous le nom de théorie de la rupture métabolique – est cruciale pour comprendre la stagnation économique actuelle. À mon sens, on ne peut les dissocier, même si nous sommes souvent contraints de le faire pour des raisons analytiques. Elles constituent plutôt différents aspects de la crise matérielle de notre époque.

À bien des égards, une grande partie de l’analyse économique associée à la  revue Monthly Review  , qui traite du lien entre stagnation et explosion financière  (Stagnation et explosion financière  , titre de l’ouvrage de Harry Magdoff et Paul M. Sweezy paru en 1986), a été généralisée depuis la grande crise financière de 2007-2010. Or, étant donné que ces problèmes sont manifestement inhérents à l’accumulation au service du capital financier monopolistique, le système manque de réponses et cherche constamment à détourner l’attention de la contradiction fondamentale : le capital lui-même. Actuellement, les questions de militarisme, d’impérialisme et d’environnement planétaire, qui constituent ensemble une crise existentielle pour l’humanité, prennent souvent le pas sur l’analyse directe de la crise économique, bien qu’elles soient intrinsèquement liées.

XT et LJ : Au sein des études écologiques marxistes, de nombreux chercheurs, dont vous-même, affirment que l’humanité vit dans l’Anthropocène. Pourriez-vous développer l’origine et l’évolution de ce concept ? En quoi nous aide-t-il à comprendre la crise écologique capitaliste ? Par ailleurs, de nombreux chercheurs (comme Andreas Malm) soutiennent que l’Anthropocène repose sur une logique narrative entièrement dominée par les sciences naturelles, attribuant les problèmes écologiques à l’humanité dans son ensemble et occultant ainsi les enjeux politiques et idéologiques. Ils lui préfèrent donc le terme de « capitalocène » (sous-entendant que le capital détruit l’environnement). Quelle est votre opinion sur cette perspective ?

JBF : Le terme « Anthropocène » a une longue histoire. Il est apparu pour la première fois en anglais en 1973, dans la traduction de l’article d’E.V. Shantser intitulé « Le système (ou période) anthropogène » paru dans  la Grande Encyclopédie soviétique  . « Anthropocène » y était employé comme alternative à « anthropogène », nom donné par les Soviétiques à la période géologique aujourd’hui connue sous le nom de Quaternaire (qui comprend le Pléistocène et l’Holocène). Cet usage a été introduit en 1922 par le géologue soviétique Alexeï Petrovitch Pavlov et a influencé Vladimir I. Vernadsky, auteur de La  Biosphère  (1926). L’interprétation de la biosphère par Vernadsky offrait une première analyse du système terrestre. L’introduction du concept d’« anthropogène » ou d’« Anthropocène » à cette époque visait à suggérer que l’humanité influençait d’une manière ou d’une autre la géologie et le système environnemental de la planète entière. Pavlov et Vernadsky ont tous deux souligné avec force le rôle prépondérant des facteurs anthropiques dans la biosphère.

Pavlov et Vernadsky ont introduit ce changement de perspective sur la relation de l’humanité aux cycles biogéochimiques terrestres, dans le contexte d’une seule  période géologique  , et non d’une  époque géologique plus courte  . Ils ont ainsi rattaché leur concept à toute la période où les humains et leurs ancêtres hominidés ont existé. De plus, leur cadre théorique s’est trouvé lié au concept de biosphère. L’identification des facteurs anthropiques – qui prédominent désormais sur les facteurs non anthropiques – comme principal moteur des changements du système terrestre remonte au début de ce siècle. Selon l’interprétation scientifique la plus récente, l’Anthropocène succède à l’Holocène et est contemporain de la Grande Accélération qui, depuis les années 1950, par la consommation mondiale de matières premières et de ressources, a influencé le métabolisme de l’ensemble du système terrestre.

Cependant, malgré nos connaissances géologiques et environnementales croissantes, il serait erroné de sous-estimer, pour des raisons purement techniques, les précurseurs de la pensée holistique et dialectique qui ont précédé l’émergence des concepts contemporains de système Terre et d’Anthropocène. En 1911, E. Ray Lankester, le plus important zoologiste britannique de la fin du XIXe siècle, disciple de Charles Darwin et de Thomas Huxley, et ami proche de Karl Marx, publia son ouvrage, Le  Royaume de l’Homme  . Il y avançait une thèse similaire à celle de Friedrich Engels dans sa  Dialectique de la nature  , selon laquelle les êtres humains avaient acquis sur la Terre un pouvoir susceptible de conduire à la destruction de leur propre civilisation – métaphoriquement définie comme la « vengeance » de la nature – si les conditions environnementales n’étaient pas préservées. Le conflit entre la domination de l’humanité sur la nature et la « vengeance de la nature » était symboliquement représenté sur la couverture du  Royaume de l’Homme  . Sous le titre figurait une image de la première espèce de trypanosome (genre  Trypanosoma  ), un parasite sanguin découvert en 1843 et redécouvert par Lankester en 1871. En Afrique, une espèce de trypanosome transmise par la mouche tsé-tsé était responsable de la mort d’un nombre indéterminé de personnes, victimes de la maladie du sommeil, conséquence des effets néfastes du capitalisme et du colonialisme sur l’environnement. Pour Lankester, cette maladie symbolisait la « vengeance de la nature ». Le capital était, à ses yeux, le principal ennemi de la nature. Il soutenait, à l’instar de Marx et Engels avant lui, que seule une transformation des rapports sociaux et scientifiques pouvait prévenir la dégradation de l’environnement à l’échelle mondiale et les épidémies mortelles, y compris celles qui affectent l’être humain.

C’est Nikolaï Boukharine, figure emblématique de la Révolution d’Octobre, qui déclara lors de la deuxième Conférence internationale sur l’histoire des sciences et des techniques, tenue à Londres en 1931, qu’« en vivant et en travaillant dans la biosphère, les êtres humains ont radicalement transformé la surface de la planète ». Boukharine, à la suite de Marx, considérait ce phénomène comme une transformation profonde du « métabolisme » de l’humanité et de la nature. Pourtant, le concept unificateur de biosphère fut pratiquement exclu de la pensée occidentale, bien qu’il fût présent, de manière plus ou moins clandestine, dans les milieux scientifiques, jusqu’à ce qu’en avril 1970, il fasse la une du  Scientific American  à l’occasion du premier Jour de la Terre. Ce n’est pas un hasard si l’auteur de l’article de couverture de ce numéro était le célèbre écologiste de Yale, G. Evelyn Hutchinson, ancien élève des éminents biologistes marxistes britanniques Joseph Needham (auteur de  Science et Civilisation en Chine  ) et J.B.S. Haldane. C’est à un autre éminent biologiste marxiste britannique, Lancelot Hogben, que Hutchinson doit son engagement pour l’écologie. Needham et Hogben étaient tous deux présents lors du discours de Boukharine à Londres. Pendant des années, le débat sur la biosphère a été entièrement associé à la pensée soviétique et marxiste.

Ce qui a transformé la situation à la fin des années 1950 et tout au long des années 1960, ce n’est pas seulement l’essor du mouvement écologiste, mais aussi le développement rapide des sciences du climat, d’abord en Union soviétique, puis aux États-Unis. Ceci a conduit à la découverte de l’accélération du réchauffement climatique, initialement proposée par Mikhaïl Boudyko en Union soviétique. Dans les années 1970 et 1980, le développement de la climatologie, conjugué au concept de biosphère, a permis l’analyse du système Terre. Celle-ci a, à son tour, mené au concept actuel d’Anthropocène, proposé par Paul Crutzen et Eugene Stoermer – et adopté par la suite par le Groupe de travail sur l’Anthropocène – qui désigne une époque géologique entièrement nouvelle, rompant avec l’Holocène des 11 700 dernières années, et dans laquelle les activités humaines sont désormais les principaux moteurs du changement du système Terre.

L’histoire des débuts du concept d’Anthropogène/Anthropocène dans la science soviétique est minimisée par la vision occidentale dominante. La thèse selon laquelle le terme aurait été forgé dans les années 1980 par Störmer (de manière peu rigoureuse sur le plan scientifique) puis par Crutzen est présentée comme la version officielle, ne serait-ce que pour que le concept puisse être présenté comme américain.

Mais, quelles que soient les origines du concept d’Anthropocène, l’adoption de ce terme – directement associé à la crise écologique planétaire – revêt une importance scientifique énorme, car elle souligne que la société humaine, grâce aux progrès économiques et technologiques, a la responsabilité de préserver la planète comme habitat pour l’humanité (et d’innombrables autres espèces), et que le manquement à cette responsabilité conduirait (métaphoriquement) à la « vengeance de la nature ».

Le terme  Capitalocène  a été forgé par Malm dans une perspective socio-scientifique. Il soutient qu’attribuer cette nouvelle époque géologique à l’humanité (par l’emploi du  préfixe anthropique  ) minimise l’importance de la cause première du changement environnemental global : le capitalisme en tant que mode de production historique spécifique. Cependant, cela soulève plusieurs problèmes. Le concept naturaliste d’Anthropocène n’exclut pas une analyse socio-scientifique de ce phénomène en termes de rôle du capitalisme. De plus, tenter d’imposer le concept de Capitalocène aux scientifiques des sciences naturelles, en dehors des sciences sociales – sans une véritable compréhension de l’échelle des temps géologiques – constitue une tentative plutôt arrogante d’ignorer la complexité du problème du point de vue des sciences naturelles.

Les naturalistes qui ont défendu la notion d’Anthropocène étaient déjà à l’avant-garde d’une révolution, impulsée par la nécessité de faire face à la crise écologique planétaire. Remettre en question cette conception d’un point de vue réductionniste propre aux sciences sociales, comme s’il s’agissait du seul enjeu, n’a fait qu’entraver leur travail. Finalement, la vision conservatrice a prévalu et, en 2024, la Commission internationale de stratigraphie et l’Union internationale des sciences géologiques ont rejeté la proposition de désigner l’Anthropocène comme une nouvelle époque géologique au sein de l’échelle des temps géologiques – une décision en partie motivée par des considérations politiques. Il va sans dire que cela ne résout pas le problème, mais constitue au contraire un obstacle supplémentaire aux efforts visant à sensibiliser la communauté internationale à la nature transformatrice de la relation de l’humanité avec le système terrestre.

Dans la théorie écologique marxiste, nature et société sont dialectiquement inextricablement liées, la société humaine étant une forme émergente au sein du métabolisme universel de la nature. Dès lors, compte tenu de cette interrelation, il est erroné de subsumer la description naturaliste sous une description socio-scientifique centrée sur le capitalisme, au risque de perdre de vue la nature de cette interaction dialectique. (En suivant la même logique, une perspective strictement naturaliste-scientifique éliminerait la dimension sociale essentielle du problème et la nature même de l’interaction.) Si le capitalisme est le principal responsable de la dégradation du système terrestre, l’Anthropocène persistera même au sein de toute organisation socialiste imaginable, même dans le cadre d’une relation plus durable avec la planète. Dès lors que l’humanité devient la force motrice de la transformation du système terrestre, cet état sera irréversible tant que la société industrielle persistera dans cette voie. Nous vivrons dans une situation précaire, et une relation durable avec la planète restera une responsabilité fondamentale et une préoccupation constante. La seule question qui se pose dans tout cela est  celle de la manière dont  nous gérons notre relation avec la planète, aujourd’hui et demain.

XT et LJ : Au sein du marxisme écologique, le concept de décroissance a fait l’objet de nombreux débats. Le chercheur japonais Kohei Saito est même allé jusqu’à affirmer que Marx ouvre la voie à un « communisme de la décroissance ». Quel est votre avis sur les concepts de « décroissance » et de « communisme de la décroissance » ? Constituent-ils, selon vous, une avancée dans les études marxistes écologiques ?

JBF : J’ai quelques réserves quant au concept de « communisme de la décroissance », notamment tel que développé par Saito. Deux points sont à considérer : d’une part, les thèses spécifiques de Saito concernant Marx ; d’autre part, le concept général de décroissance et, plus précisément, celui de « communisme de la décroissance ».

Dans son premier ouvrage,  *L’écosocialisme de Karl Marx*  (2016 [2023]), Saito s’est efforcé de prolonger la tradition de la rupture métabolique  ,  développée par plusieurs penseurs antérieurs, dont moi-même. Cette analyse réfutait l’accusation, portée par certains écosocialistes de la première génération, selon laquelle Marx était un penseur « prométhéen » ou un productiviste extrême. (Il convient de noter qu’une telle interprétation du prométhéisme comme simple industrialisme n’a que peu de rapport avec le mythe originel de Prométhée, notamment tel que décrit par Eschyle dans *  Prométhée enchaîné*  .) À cet égard, Saito a apporté des contributions significatives. Cependant, dans ses deux ouvrages les plus récents  – *Marx dans l’Anthropocène*  et  *Le Capital dans l’Anthropocène  * (ce dernier traduit en anglais sous le titre *  Slow Down*  ) – Saito modifie sa position, affirmant que Marx fut un penseur prométhéen ou hyper-industrialiste jusqu’à la fin des années 1850. Selon Saito, même lors de la rédaction  du Capital  , Marx était un « éco-socialiste de transition », encore attaché à l’idée de la nécessité de la croissance économique (du moins sous le socialisme) et, par conséquent, largement productiviste. Ce n’est que durant les quinze dernières années de sa vie, d’après l’interprétation de Saito, que Marx abandonna définitivement toute forme de productivisme, se transformant en un « communiste de la décroissance », opposé à l’expansion des forces productives et à la croissance économique.

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Ainsi, dans ses travaux les plus récents, Saito – contredisant sa propre analyse antérieure – nous présente un Marx « barbu » des années 1850, fervent prométhéen, prônant l’expansion de la production comme une fin en soi ; un Marx « barbu » du  Capital  de 1867, écosocialiste en transition, conscient de la rupture métabolique mais encore imprégné d’éléments prométhéens ; et enfin, un Marx « barbu » de ses dernières années, transformé en « communiste de la décroissance » qui rejette toute forme de croissance économique, que ce soit sous le capitalisme ou le socialisme.

Le problème réside dans le fait que les deux volets de l’argumentation de Saito – la réintroduction de Marx comme hyper-industrialiste prométhéen durant une grande partie de sa vie et la description de sa métamorphose en « communiste de la décroissance » à la fin de sa vie – sont infondés. Rien ne prouve – malgré les références de Saito à G.A. Cohen – que Marx ait jamais été un productiviste extrême, au sens où il aurait considéré l’  expansion de la production  comme le but ultime du développement humain. De même, rien ne prouve que Marx se soit transformé en « communiste de la décroissance » à la fin de sa vie, à tel point que Saito n’a trouvé aucune phrase dans les écrits de Marx qui étaye une telle thèse. D’un point de vue textuel, l’argument est totalement infondé.

Les affirmations que Saito interprète comme relevant d’une perspective  de décroissance  renvoient en réalité à l’engagement constant de Marx en faveur du  développement humain durable  , tel que la théorie écologique marxiste le souligne depuis des décennies. En ce sens, l’approche de Marx était indéniablement écologique. Cependant, la dichotomie conceptuelle entre croissance et décroissance, telle que nous la concevons aujourd’hui, était impensable à son époque : l’appliquer à Marx est donc historiquement anachronique. Marx vivait à l’aube de la révolution industrielle, et non dans une économie mondialisée et développée comme la nôtre ; la majeure partie du monde n’était pas encore industrialisée, et même en Angleterre, les transports locaux se faisaient encore en calèche.

Bien que des figures comme Engels et Lankester aient déjà mis en garde contre les risques environnementaux mondiaux à la fin du XIXe siècle, cela n’impliquait pas pour eux que le problème résidait dans la croissance économique en soi, et la décroissance comme solution ne leur aurait jamais traversé l’esprit. Ils percevaient la contradiction écologique dans la nature même du capitalisme, orienté vers le profit immédiat et, par conséquent, incapable de protéger l’environnement. Le problème, à leurs yeux, était celui du  développement humain durable  .

Cependant, abstraction faite de l’affirmation de Saito selon laquelle Marx était un « communiste de la décroissance », la question cruciale des concepts de « décroissance » et de « communisme de la décroissance » demeure. Je crois que le concept de  décroissance planifiée  constitue une perspective stratégique indispensable pour critiquer le monde destructeur, inégalitaire et irrationnel du capitalisme monopolistique dans les pays du Nord. La consommation d’énergie par habitant aux États-Unis, par exemple, est soixante fois supérieure à celle du Népal. Si chaque habitant de la planète avait l’empreinte écologique des États-Unis, il faudrait trois ou quatre planètes Terre pour maintenir le système actuel. Les États-Unis et l’Europe sont responsables de la majeure partie des émissions historiques de dioxyde de carbone, et leurs niveaux par habitant restent supérieurs à ceux de la Chine, malgré leur rôle décroissant dans la production mondiale. Les États-Unis sont également le pays le plus dépendant de l’automobile au monde. Les pays du Nord sont dominés par un système qui maximise l’accumulation de capital pour une petite minorité par l’exploitation et l’expropriation par les multinationales, tout en engendrant une véritable crise d’habitabilité pour la planète. De toute évidence, tout cela exige une révolution écologique au XXIe siècle.

En termes écologiques, cela signifie que les pays riches doivent réduire leur consommation d’énergie par habitant, tandis que les pays plus pauvres doivent pouvoir l’augmenter, jusqu’à ce qu’un équilibre mondial durable soit atteint. Historiquement, les pays riches du cœur du capitalisme sont aussi des pays impérialistes qui continuent d’exproprier les excédents des pays du Sud au profit des pays du Nord. Une étude publiée en juillet 2024 dans  Nature Communications  par Jason Hickel et ses collègues montre que le travail dans les pays du Sud contribue à 90 % de la production mondiale, mais ne reçoit en retour que 21 % du revenu mondial. Cette inégalité constitue l’essence même du système impérialiste mondial.

Ce qui est essentiel dans les pays du Nord, ce n’est pas seulement  une décroissance négative et quantitative, mais  une décroissance  positive : la construction d’une société fondée sur l’égalité réelle et la durabilité écologique. Cela exige une attention particulière au développement qualitatif, à la redistribution des revenus, des richesses et des ressources, à la satisfaction des besoins humains fondamentaux de l’ensemble de la population, à une production orientée vers l’usage plutôt que vers l’échange, à l’allocation rationnelle des ressources, à la valorisation des biens communs et des valeurs communautaires, etc. Affirmer que des limites à la croissance – voire une décroissance – sont nécessaires dans les régions les plus riches, qui sont les plus gaspilleuses et les plus exploiteuses au sein du capitalisme mondial, n’implique pas d’en faire un principe absolu, pas plus qu’il n’est question de transformer la croissance économique elle-même en un principe absolu. Le principe directeur de l’écologie marxiste est toujours  le développement humain durable  . De plus, il serait erroné d’affirmer que les pays les plus pauvres souffrent d’un manque de croissance des moyens de production. Être socialiste aujourd’hui, c’est lutter pour une société fondée sur l’égalité réelle et la durabilité écologique, dans une perspective mondiale.

Une critique détaillée des thèses de Saito sur tous ces points se trouve dans l’article de Brian Napoletano, «  Karl Marx était-il un communiste de la décroissance ? »  , publié dans le numéro de juin 2024 de  Monthly Review  .

XT et LJ : Pour les jeunes chercheurs qui étudient le marxisme écologique, quels sont les sujets les plus novateurs et les pistes de recherche les plus prometteuses aujourd’hui ? Quels aspects de la pensée écologique de Marx méritent encore d’être explorés plus en profondeur ?

JBF : Votre question suggère une distinction entre deux niveaux : d’une part, la recherche sur la pensée écologique de Marx et le marxisme classique en général ; d’autre part, le développement de ces analyses pour répondre à la crise écologique actuelle. Concernant Marx, nous n’en sommes qu’au début : les réponses résident dans la nature même de son matérialisme, écologique dès ses origines, c’est-à-dire lié à une conception matérialiste de la nature, d’où découle également sa conception matérialiste de l’histoire. L’incapacité à reconnaître la valeur de son matérialisme, notamment dans le marxisme occidental qui l’a réduit à un ensemble de formules économiques excluant la nature, a appauvri la pensée marxiste. À cela s’ajoute le rejet, caractéristique du marxisme occidental, de la dialectique de la nature inhérente au marxisme classique. Je viens de terminer un ouvrage, *  Briser les chaînes du destin : Épicure et Marx*  (2025), dans lequel je reprends un thème déjà abordé dans  *L’Écologie de Marx*  (2000) : l’exploration des racines du matérialisme marxien dans une perspective plus holistique. De ce point de vue, l’étude du développement de la pensée marxiste devient un projet monumental, nécessitant une exploration théorique et un retour à ses fondements originaux.

D’autres projets que j’envisage, et que je n’ai abordés que partiellement, consistent à explorer l’esthétique et l’écologie de Marx, les fondements écologiques de son anti-eurocentrisme, l’analyse des fractures métaboliques dans des domaines tels que l’épidémiologie, la théorie de l’impérialisme écologique et la relation entre écologie et production communautaire. Il convient d’accorder une plus grande attention à la critique constante que Marx a menée toute sa vie contre l’expropriation de la nature (liée à son analyse de l’expropriation des biens communs) et à sa conception de la dialectique de la nature comme naturalisme dialectique ou écologie dialectique. Le concept marxiste de la théorie du travail comme fondement de la culture – c’est-à-dire l’origine anthropologique de l’humanité – est intimement lié à une vision écologique de l’origine de l’humanité, qu’il est nécessaire de redécouvrir et de développer. L’essai d’Engels, « Le  rôle du travail dans l’humanisation du singe »,  est fondamental à cet égard. La relation entre le marxisme classique et la théorie de l’évolution mérite encore d’être approfondie. Un point essentiel du développement de la dialectique marxiste est la théorie de  l’émergence  ou des niveaux intégrateurs, cruciale pour toute perspective écologique.

Pour comprendre notre situation écologique actuelle à l’aide des outils et méthodes de l’écologie marxiste, il est essentiel de clarifier nos propres méthodes, tout en exploitant pleinement le potentiel des sciences et de la culture dans la recherche de solutions durables. La critique marxienne de l’économie politique du capital demeure cruciale, mais elle doit être intégrée à sa critique écologique (comme dans la théorie de la dégradation métabolique) si nous voulons appréhender les causes profondes du problème écologique contemporain. Il nous faut également nous pencher sur la longue histoire du marxisme écologique post-marxiste, que j’explore dans mon ouvrage  *Le Retour de la Nature  * (2020), même si ce domaine reste encore largement à approfondir. L’idée, initialement développée par Brett Clark et Richard York en 2005, selon laquelle le problème du métabolisme du carbone – et, par conséquent, le changement climatique – peut être appréhendé, en substance, à travers la théorie marxienne de la dégradation métabolique, a ouvert un champ de critique du capitalisme contemporain qui ne cesse de s’étendre.

La dialectique de la nature, qui souligne l’interdépendance organique de toute chose, est fondamentale dans la perspective marxiste et exige une application constante. Par exemple, c’est une erreur de tomber dans le piège réductionniste qui consiste à considérer la crise écologique planétaire actuelle uniquement sous l’angle du changement climatique, aussi englobant que puisse paraître ce dernier, car il est crucial de reconnaître que nous avons déjà dépassé, ou sommes sur le point de dépasser, la plupart des autres limites planétaires. Tous les problèmes écologiques actuels doivent être abordés, y compris les conditions de la survie humaine (et de la survie des espèces vivantes en général), ainsi que les conditions d’une vie digne sur Terre. Le domaine de recherche le plus important, à mon sens, est celui de la  civilisation écologique  – c’est-à-dire les conditions d’un développement humain durable au-delà du capitalisme. Nous aspirons à inaugurer une nouvelle ère de développement humain. Le marxisme écologique est fondamental à ce processus.

XT et LJ : L’expansion sans fin de la production capitaliste a détruit la capacité de charge de l’environnement, engendrant une crise écologique mondiale. Vous avez redonné tout son sens à la pensée écologique marxiste originelle en apportant de nombreuses preuves concrètes, notamment grâce à votre théorie de la « rupture métabolique », largement reconnue dans le milieu universitaire. Comment cette théorie éclaire-t-elle le lien entre le système capitaliste et la crise environnementale ? Avez-vous approfondi cette théorie ces dernières années ?

JBF : Je ne considère pas la théorie de la rupture métabolique comme étant de mon invention. Mon article de 1999, dans lequel j’ai introduit le sujet, s’intitulait « La théorie marxienne de la rupture métabolique ». Je l’ai toujours considérée comme fondamentalement une théorie de Marx, la dimension écologique de sa théorie de l’aliénation. Dans de nombreux travaux, j’ai tenté de développer ce que Marx appelait une « exposition génétique », qui a depuis été élaborée de diverses manières et appliquée à des problèmes spécifiques. Le concept même de rupture métabolique a ses limites. L’écologie marxiste s’appuie plus largement sur une conception matérialiste et dialectique du rapport de l’humanité à la nature et à la société, conception qui ne peut être pleinement intégrée à la théorie de la rupture métabolique, laquelle se concentre principalement sur la question de la crise écologique. Par conséquent, l’écologie marxiste dans son ensemble doit être envisagée à l’aune de problématiques plus vastes liées au métabolisme de l’humanité et de la nature, et au matérialisme organique de Marx, qui imprègne toute sa pensée.

La construction dialectique de la théorie marxienne de la rupture métabolique n’est pas pleinement développée dans  son ouvrage Écologie  , bien qu’elle y soit implicite. Elle a été explorée en profondeur dans certains de mes travaux ultérieurs, tels que  Le Retour à la nature  (2020),  Le Vol de la nature  (avec Brett Clark, 2020),  Le Capitalisme à l’ère de l’Anthropocène  (2022) et  La Dialectique de l’écologie  (2024). Il est important de noter que Marx a formulé trois concepts : le métabolisme universel de la nature (parfois appelé « métabolisme naturel »), le métabolisme social et la rupture métabolique (ou « la rupture irréparable du processus interdépendant du métabolisme social, un métabolisme prescrit par les lois naturelles de la vie elle-même »). Le métabolisme social, que Marx assimilait au processus de travail et de production, constitue la dimension écologique de la production, le rapport spécifiquement humain au métabolisme universel de la nature. La rupture métabolique survient lorsqu’un métabolisme social aliéné rompt le lien humain avec le métabolisme universel de la nature, engendrant une crise écologique pour la reproduction sociale. Le concept de rupture métabolique continue d’évoluer à mesure que nous approfondissons l’analyse de Marx. Par exemple, nous savons désormais que sa théorie en la matière a été influencée par les travaux de son ami Roland Daniels, *  Mikrokosmos*  , une étude restée inédite jusqu’à la fin des années 1980. Ces dernières années, le lien établi par Marx lui-même, inspiré par Engels, entre la rupture métabolique et les épidémies périodiques du capitalisme est devenu évident. Des penseurs comme Rob Wallace dans son ouvrage  *Dead Epidemiologists  * (2020) et Sean Creaven dans son livre  *Contagion Capitalism*  (2024) ont appliqué l’analyse de la rupture métabolique à la COVID-19.

Il est vrai, comme vous le soulignez à juste titre, que la crise écologique contemporaine peut être analysée en termes de capacité de charge [écologique], mais la formuler ainsi réduit le problème à une simple question d’  échelle  . Or, ce n’est pas seulement l’échelle qui est en jeu, mais aussi le  système  , ce qui est plus directement lié à la question de l’effondrement métabolique.

Dépasser les limites planétaires ne se résume donc pas à une question d’échelle de production, mais aussi à une question d’organisation de la production, de technologies spécifiques utilisées, de finalités de la production, etc. La théorie de l’effondrement métabolique aborde ainsi à la fois le système et l’échelle, ce qui soulève de nombreuses questions qualitatives. Par exemple, la production de substances toxiques n’est pas seulement une question d’échelle, mais une question de production de substances toxiques en soi.

L’irrationalité intrinsèque du mode de production capitaliste, notamment dans sa phase monopolistique, engendre de multiples perturbations des cycles biogéochimiques planétaires. Ces perturbations ne relèvent pas d’une simple question de capacité de charge, mais sont inhérentes à la structure même de la production. Dans sa quête d’expansion vers des formes toujours plus irrationnelles sous l’égide du capitalisme monopolistique mondial, le capital aggrave le problème écologique. Analyser cette rupture métabolique permet donc d’appréhender toute la complexité du problème écologique, sans le réduire à la seule notion de capacité de charge, comme si  ce que  nous produisons,  comment  nous produisons et  pour qui  nous produisons n’étaient pas des éléments essentiels du problème.

XT et LJ : Outre la crise écologique, pensez-vous que le capitalisme soit confronté à d’autres crises ? (Par exemple, des crises économiques et financières, des crises liées aux guerres impérialistes, des crises culturelles et idéologiques, etc.)

JBF : Les crises productives et financières sont inhérentes au capitalisme en tant que système d’exploitation de classe. L’impérialisme l’est également et, dans sa phase monopolistique et mature, il devient omniprésent. Il en résulte non seulement des échanges économiques (et écologiques) globalement inégaux, mais aussi une tendance constante à la guerre mondiale, accentuée aujourd’hui par le déclin des États-Unis en tant que puissance hégémonique mondiale du système capitaliste. L’idéologie s’intéresse principalement à la manière dont une classe dominante justifie son pouvoir et dont les autres classes lui résistent, dans le domaine des idées. La culture naît des formes de parenté et de communauté humaine, et de la manière dont les valeurs d’usage sont générées et intégrées à la société, ce qui influence les « structures de sentiment » (un terme forgé par Raymond Williams) qui caractérisent les différentes époques historiques.

Le conflit idéologique et culturel est intrinsèque à un système capitaliste mondialisé et de classe, ainsi qu’à l’impérialisme, enraciné dans l’inégalité et l’appropriation mondiale des valeurs qui en découle.

Toutes ces contradictions du capitalisme alimentent dialectiquement la crise écologique, conférant à la crise capitaliste une dimension planétaire. L’historien marxiste britannique E.P. Thompson considérait les préparatifs de guerre nucléaire et la destruction de l’environnement comme une nouvelle réalité historique : « l’extermination, stade final de la civilisation ». Si l’on modifie la formule de Thompson et que l’on parle d’« extermination comme stade final de la civilisation capitaliste », on aboutit à la réalité de la crise planétaire actuelle, engendrée par les rapports sociaux du capital. Tout cela illustre l’irrationalité fondamentale de notre époque. Dans le système capitaliste monopolistique mondialisé actuel, tout tend vers l’extermination, comme en témoigne le génocide perpétré par Israël (et les États-Unis) contre la population palestinienne de Gaza. En effet, l’obstacle à la résolution de la crise écologique, à l’instar de toutes les autres crises du capitalisme/impérialisme, réside dans le  capital lui-même  . L’accumulation effrénée du capital, conformément à sa logique interne, s’est muée en une accumulation de catastrophes à l’échelle planétaire. Par conséquent, toutes les solutions convergent vers la nécessité d’aller à contre-courant de la logique du capital.

L’approche dialectique implique une lutte constante contre le réductionnisme, abordant la question de la « totalité ». Si le capitalisme menace d’entraîner le monde entier dans une spirale d’extermination, c’est en fin de compte le produit du système d’exploitation sociale et d’expropriation de classe qui constitue le mode même d’accumulation du capital. Combattre les oppressions à tous les niveaux et les crises qu’elles engendrent est fondamental dans la lutte contre l’extermination capitaliste. Ce n’est pas un hasard si le fascisme a refait surface dans la plupart des sociétés capitalistes.  La Revue mensuelle  traite en permanence des crises économiques, des crises de l’État, de l’impérialisme, de la guerre et des oppressions fondées sur l’identité raciale et de genre (y compris l’identité transgenre). Cela signifie combattre les impositions culturelles et idéologiques venues d’en haut, les mouvements réactionnaires et, surtout, le capital lui-même.

XT et LJ : Le capitalisme numérique, né de la combinaison du capital et des technologies numériques, est devenu une nouvelle forme d’exploitation capitaliste contemporaine. La recherche universitaire sur le capitalisme numérique est également en plein essor. Pensez-vous que le capitalisme numérique engendrera des problèmes écologiques ? Qu’il sera confronté à des crises écologiques ?

JBF : Le concept de « capitalisme numérique » recouvre aujourd’hui un large spectre. La technologie numérique, bien sûr, est là pour durer. Elle n’est certainement pas mauvaise en soi ; elle représente plutôt l’expansion des capacités humaines. Dans les années 1950, Sweezy, économiste marxiste et cofondateur de la  Monthly Review  , publiait un rapport affirmant qu’un jour il serait normal de transporter un ordinateur dans sa poche. Le problème ne réside pas dans la technologie elle-même, mais dans la manière dont elle est façonnée par les rapports sociaux. Sous le capitalisme, les rapports sociaux sont des rapports de classe dont le seul objectif est l’accumulation de capital et l’enrichissement de la classe capitaliste. Dans ces conditions, le développement et l’utilisation de la technologie, et même les limitations que la société lui impose, sont largement déterminés par les rapports d’accumulation de classe.

Le capitalisme numérique – qui englobe notamment  le capitalisme de surveillance  (un terme forgé par  Monthly Review  ), le capitalisme de l’intelligence artificielle, le capitalisme des drones, etc. – pose de sérieux problèmes, principalement en raison de l’utilisation de la technologie dans la lutte des classes que le capital mène contre les travailleurs.

En réalité, le mot clé ici est  « capitalisme »  . Je ne pense pas qu’une quelconque phase ou étape du capitalisme puisse être définie adéquatement en termes de technologie, même si celle-ci y joue nécessairement un rôle important. Il faut plutôt le définir en fonction de la phase d’accumulation la plus récente et dominante, en se concentrant sur les rapports entre les classes sociales. Autrement, on risque de tomber dans le piège du déterminisme technologique.

Il est crucial d’examiner de près l’influence de la technologie sur les relations sociales, et non la technologie elle-même. Concernant la technologie et la crise environnementale, il convient d’éviter toute forme de fétichisme. Certes, la révolution numérique pose de nouveaux problèmes écologiques : il suffit de considérer les quantités astronomiques d’énergie requises par les gigantesques centres de calcul actuels. Cependant, la véritable contradiction ne réside pas dans la modalité technologique, évidemment influencée par le système, mais dans la nature des rapports sociaux capitalistes. La technologie numérique pourrait être bénéfique à la société. Mais, dans le contexte des rapports sociaux de production existants, elle est prise au piège des contradictions du système et de ses tendances exploiteuses, sources de crises et de destruction qui affectent désormais la planète entière. Le système d’accumulation utilise la technologie numérique avant tout pour diviser et contrôler davantage les individus, plutôt que pour répondre aux besoins individuels, sociaux et environnementaux. Par conséquent, il accentue toutes les contradictions du capitalisme, y compris les contradictions écologiques. Un article très prophétique sur ce sujet, intitulé «  L’impérialisme à l’ère du silicium  », a été écrit il y a plus de quarante ans par A. Sivanandan dans le numéro de juillet-août 1980 de  Monthly Review  .

XT et LJ : De nombreux chercheurs, dont vous-même, estiment que les pays capitalistes exploitent et contrôlent les ressources écologiques mondiales par des moyens politiques, économiques et militaires, engendrant ainsi une dégradation de l’environnement et des inégalités, et donnant naissance à un impérialisme écologique. En quoi l’impérialisme écologique, en tant que nouvelle forme d’impérialisme, se rattache-t-il à l’impérialisme classique ? En quoi s’en distingue-t-il ? Par ailleurs, l’impérialisme écologique a-t-il des limites et pourrait-il connaître des crises ?

JBF : L’impérialisme écologique n’est pas une nouvelle forme d’impérialisme, mais le fondement de tout impérialisme, qui rend possible et accompagne toujours l’impérialisme économique. Dès ses origines, le capitalisme s’est développé en grande partie par le pillage colonial des ressources et de la main-d’œuvre des périphéries, un processus mené par la force, sans aucune prétention d’échange équitable. Cette expropriation est l’expropriation directe des ressources, y compris l’expropriation des terres et des corps. Pour Marx, il ne s’agissait pas d’un échange, mais d’un vol. Il soutenait que la révolution industrielle avait été précédée d’un processus d’« expropriation originelle » (un terme qu’il préférait à celui d’« accumulation originelle », car il reflétait mieux la véritable nature du processus à l’œuvre), au cours duquel les biens communs étaient expropriés de force, créant ainsi la masse du prolétariat industriel. Ce même  processus d’expropriation originelle  s’est également produit dans les colonies, mais là, comme l’expliquait Marx, il était encore plus explicitement violent et brutal, aboutissant à l’extermination (génocide) des populations autochtones et à leur réduction en esclavage. Si l’impérialisme économique, comme l’écrivait Marx, implique un processus d’expropriation visant à  obtenir davantage de main-d’œuvre  à moindre coût, l’impérialisme écologique implique un processus visant  à obtenir davantage de ressources naturelles  à moindre coût. Le colonialisme consistait en le pillage de la nature, des ressources et des populations au profit de la métropole. L’aspect économique de l’échange n’était souvent qu’apparence.

De nombreuses études se sont penchées sur la tradition de perturbation métabolique liée au commerce du guano au Pérou au XIXe siècle (en particulier dans les îles Chincha). La crise des sols du début et du milieu du XIXe siècle, au cœur de la théorie marxiste de la perturbation métabolique, était due à l’agriculture capitaliste industrialisée. Dans ce système, les nutriments essentiels du sol, tels que l’azote, le potassium et le phosphore, étaient extraits sous forme d’aliments et de fibres, puis transportés sur des centaines, voire des milliers de kilomètres, vers de nouveaux centres de production urbains – également caractérisés par une forte densité de population – où ils finissaient par polluer les villes au lieu d’être réintégrés au sol. Il en résultait une perte de fertilité des sols. Pour y remédier, les capitaux se sont d’abord tournés vers les engrais naturels, notamment le guano des îles Chincha, au large des côtes péruviennes. Ceci a engendré un commerce massif de guano. Nombre de récolteurs de guano étaient des travailleurs chinois sous contrat, appelés « coolies » par les Britanniques, et soumis, dans les faits, à une forme d’esclavage. Les travailleurs qui extrayaient le guano sur les îles Chincha, dans des conditions d’exploitation extrême et de quasi-esclavage, mouraient invariablement au travail. C’est un exemple classique d’impérialisme écologique. Les guerres de l’opium en Chine – déclenchées par l’établissement, par les Britanniques, de plantations de pavot en Inde pour l’exportation forcée d’opium vers la Chine – constituent sans aucun doute un cas d’impérialisme écologique d’une autre nature et peuvent être étudiées dans ce contexte. Ces exemples historiques nous aident à comprendre la nature de l’impérialisme écologique contemporain.

De même que de nombreuses tentatives ont été faites pour expliquer  les échanges économiques inégaux  , dans une littérature issue des travaux du théoricien marxiste de l’impérialisme Emmanuel Arghiri – dont l’ouvrage sur  les échanges inégaux  a été réédité par  Monthly Review Press –, les efforts pour expliquer les échanges écologiques inégaux  se sont également intensifiés ces dernières années   . Cependant, mesurer l’impérialisme commercial à l’aune des ressources écologiques est beaucoup plus complexe, car cela ne peut se faire en termes monétaires et soulève donc des questions d’incommensurabilité. Néanmoins, des progrès significatifs ont été réalisés dans la délimitation de l’impérialisme écologique. À mon sens, l’ouvrage le plus important à cet égard est le modèle développé par le grand théoricien des systèmes écologiques Howard T. Odum, qui a synthétisé son approche avec celle de Marx. Hannah Holleman et moi-même avons publié un  article sur la critique de l’impérialisme écologique formulée par Odum  dans le  Journal of Peasant Studies  en 2014.

XT et LJ : Dans votre ouvrage *Capitalisme à l’ère de l’Anthropocène : ruine écologique ou révolution écologique ?*, vous écrivez : « Nous devons bâtir un avenir plus durable : combler le fossé métabolique et créer une nouvelle sphère de liberté sociale. » Comment combler ce fossé métabolique ? Par la lutte du « prolétariat environnemental » ? La création de nouvelles sphères de liberté conduit-elle à un socialisme écologique ?

JBF : Dans son analyse de la défaillance métabolique du premier volume du  Capital  , Marx insistait sur la nécessité de « rétablir » le métabolisme social au niveau du métabolisme universel de la nature, chose pleinement possible uniquement dans la société supérieure du socialisme. De toute évidence, le mouvement socialiste devait s’efforcer d’atteindre cet objectif dès le présent, dans le cadre de sa progression vers l’avenir. Marx, bien entendu, considérait qu’il s’agissait d’une tâche primordiale dans la construction d’une société socialiste. Il insistait sur la nécessité de créer des conditions durables pour « la chaîne des générations humaines ». Pour le marxisme, la prise en compte des conditions matérielles, qu’elles soient naturelles ou sociales, est fondamentale pour comprendre la dialectique entre nécessité et liberté. Promouvoir la liberté sociale dans une société socialiste exige un niveau de développement matériel qui garantisse des ressources suffisantes pour tous et des conditions d’égalité réelle et de durabilité écologique. C’est seulement dans ce contexte que le développement d’une société caractérisée par ce que Marx appelait la « liberté en général » est possible.

Aujourd’hui, la force objective du changement est ce que l’on peut définir comme le « prolétariat environnemental », un segment de la classe ouvrière qui exprime un matérialisme révolutionnaire au sens le plus profond et le plus large du terme, et qui ne se limite pas à la sphère économique étroite liée au travail en usine, dans laquelle ce terme est souvent employé. On observe son émergence mondiale dans le contexte de la crise matérielle actuelle, qui est aussi une lutte pour la survie. Les mouvements des dépossédés (notamment les luttes des travailleurs exploités, des peuples autochtones, des personnes opprimées pour des raisons raciales et de genre, des paysans, des travailleurs sans terre, etc.) se structurent de plus en plus. Finalement, peu importe qu’on les appelle « mouvements environnementaux » ou « mouvements ouvriers » : les deux sont nécessaires et représentent une tendance objective en réponse à l’extermination capitaliste. Marx et Engels, dans  La Sainte Famille  , comme vous vous en souvenez peut-être, ont déclaré que le prolétariat est cette classe de la société moderne qui est « obligée par une nécessité inéluctable, pressante et absolue – l’expression pratique de la nécessité – de se soulever contre l’inhumanité d’un système de production qui cherche à aliéner l’humanité d’elle-même, de la société, de la nature et de la possibilité de la liberté humaine. »

XT et LJ : Comme vous l’avez justement souligné, la lutte du prolétariat environnemental est un facteur important. Cependant, nombreux sont ceux qui pensent aujourd’hui que le prolétariat a perdu son caractère révolutionnaire et qu’il disparaît peu à peu. Comment appréhender la présence concrète du prolétariat environnemental dans les pays capitalistes ? Le prolétariat environnemental perdra-t-il son caractère révolutionnaire, comme certains le prétendent ?

JBF : Le concept de prolétariat environnemental renvoie à la notion largement oubliée de prolétariat dans le matérialisme historique classique, tout en l’utilisant pour examiner les conditions et les tendances objectives de notre époque. Dans le marxisme occidental, le concept de prolétariat s’est progressivement réduit au prolétariat industriel, voire au prolétariat ouvrier, souvent limité au mouvement syndical (et parfois simplement au mouvement ouvrier organisé  )  . Aux États-Unis, il était considéré comme se limitant aux seuls  ouvriers d’usine  . Par conséquent, le prolétariat a été réduit à de simples rapports économiques, lesquels ont été interprétés en des termes de plus en plus restrictifs. À bien des égards, le concept de prolétariat (et de classe ouvrière) a été interprété non pas selon la théorie socialiste, mais selon l’économie capitaliste dominante, qui le reléguait à un rôle purement mécanique : une conception qui, malheureusement, se reflétait dans une grande partie de la théorie marxiste.

Marx et Engels, cependant, ont abordé le sujet différemment. L’ouvrage fondateur du matérialisme historique classique sur le prolétariat est  *La Situation de la classe laborieuse en Angleterre  * d’Engels. Ce qui apparaît d’emblée à la lecture de cet ouvrage, c’est que sa conception de la classe ouvrière est plus environnementale et plus globale que la conception actuelle, qui la réduit à une simple catégorie économique. Écrivant peu après les émeutes dites de la « Conspiration des prises électriques »* et pendant le mouvement chartiste, Engels s’est concentré principalement sur les conditions de vie du prolétariat industriel dans les grandes villes, consacrant des chapitres distincts aux prolétariats agricole et minier. Il a analysé l’environnement urbain, notamment le logement, la pollution sous toutes ses formes, l’accès à l’eau potable, la qualité (et la falsification) des aliments, les maladies, la mortalité et l’espérance de vie par classe et par âge, le handicap, le travail des enfants, les produits chimiques, la ségrégation urbaine et la division ethnique entre Anglais et Irlandais.

Naturellement, Engels aborda également les conditions de travail en usine, l’exploitation, la réserve industrielle de main-d’œuvre et les conditions de travail dans l’industrie. Cependant, l’industrie n’occupait qu’un rôle secondaire dans son analyse de l’environnement global du prolétariat. Son analyse s’articulait autour du concept de « meurtre social », c’est-à-dire le fait que la classe ouvrière avait une espérance de vie bien plus courte en raison de ses conditions de vie générales. Marx, tout comme Engels, concevait le prolétariat principalement de cette manière. Cela transparaît tout au long  du Capital  , même si l’analyse économique théorique portait davantage sur l’exploitation et la production de plus-value.

Adopter une conception purement économique de la classe ouvrière tend à affaiblir, plutôt qu’à renforcer, la philosophie de la praxis. Entre autres, elle minimise la portée de la reproduction sociale, y compris la sphère domestique, la reproduction de la classe ouvrière et les rapports de genre – aspects qui jouaient un rôle fondamental dans le matérialisme historique classique. Mais elle ignore également la perspective environnementale plus large sur les conditions de vie de la classe ouvrière. Elle substitue une conception matérialiste de l’histoire – la perspective même de Marx et Engels – à une interprétation économique beaucoup plus restrictive.

Il ne fait aucun doute que, dans un premier temps, l’isolement du seul facteur économique était pertinent lors du développement du mouvement socialiste, qui dénonçait principalement le capitalisme comme un système d’exploitation et la nécessité pour la classe ouvrière de s’organiser économiquement et politiquement pour y répondre. Toutefois, il est évident que, lors des périodes révolutionnaires les plus radicales, la lutte de la classe ouvrière s’est concentrée sur les conditions matérielles au sens beaucoup plus large, dépassant le simple cadre économique pour englober également les conditions matérielles que nous qualifions d’« environnementales ».

Aujourd’hui, l’idée même d’émergence d’un prolétariat environnemental est liée à la disparition, à l’ère de la crise mondiale, de toute distinction nette entre conditions matérielles économiques et environnementales, et à leur fusion, propulsant ainsi le mouvement dans une direction plus révolutionnaire. Ce phénomène est déjà observable dans tout le Sud, mais aussi au Nord, notamment dans les communautés les plus vulnérables. Aux États-Unis, les mouvements de justice environnementale, fondés sur la classe et la race et liant écologie et économie, sont particulièrement visibles au sein des communautés noires, latino-américaines et autochtones. Il est désormais incontestable que les luttes futures seront, d’une manière générale, plus matérialistes, exprimant non seulement une lutte pour la justice sociale, mais aussi pour la survie.

XT et LJ : Marx a souligné : « Une formation sociale ne périt que lorsque toutes les forces productives qu’elle peut engendrer se sont développées ; de nouveaux rapports de production supérieurs n’apparaissent jamais avant que les conditions matérielles de leur existence n’aient atteint leur pleine maturité au sein de l’ancienne société. » Le postulat de Marx – pour analyser les futurs systèmes sociaux rationnels – repose sur le développement des forces productives et des rapports de production. Or, le socialisme écologique ne semble pas s’être concentré sur les conditions d’émergence de nouveaux rapports de production. Comment interpréter le lien entre le socialisme écologique et l’affirmation de Marx ? La réalisation du socialisme écologique exige-t-elle un haut niveau de développement des forces productives ?

JBF : Dans sa célèbre analyse des forces productives et des rapports de production – qui s’inscrit dans sa métaphore de l’infrastructure et de la superstructure de 1859 –, Marx n’offrait pas une perspective déterministe, mais plutôt ce qu’il appelait le « fil conducteur » de ses études. Aujourd’hui, la situation est différente. Si les limites imposées par les rapports sociaux persistent, le principal problème du capital financier monopolistique ne réside pas dans le développement des forces productives elles-mêmes, mais, d’un point de vue économique, dans l’incapacité d’intégrer une productivité considérable ou la capacité de générer des surplus dans le cadre étroit des classes sociales de l’ordre établi, au sein du processus d’accumulation. Les tendances à la suraccumulation qui en résultent au cœur du capitalisme ont rendu le gaspillage et la destruction économique de toutes sortes formellement « rationnels » pour le système, bien qu’ils soient fondamentalement irrationnels. Le problème des forces productives devient ainsi celui de leur utilisation et, dans certains cas, de leur redondance.

Dans le système capitaliste financier monopolistique actuel, toute forme de conservation est perçue comme une menace. Aux États-Unis, où le mouvement de conservation a joué un rôle majeur aux XIXe et XXe siècles, le mot lui-même, face à l’obsession de la consommation ostentatoire, a quasiment disparu. Toutes sortes d’irrationalités, motivées par le gaspillage et le profit, sont encouragées pour accroître la richesse des élites. Il en résulte un système de stagnation économique, de financiarisation et de prolifération de biens de consommation inutiles et irrationnels, tandis que les besoins humains fondamentaux, notamment la protection de notre planète, sont systématiquement négligés. Un élément clé réside dans l’incapacité du capitalisme à planifier (sauf en temps de guerre) et, par conséquent, dans le décalage total entre son modèle de développement et les besoins de la population. Cette irrationalité et l’absence de planification socio-économique sont essentielles à la préservation du capital monopolistique. Le système engendre constamment des contradictions toujours plus grandes, qui affectent désormais la planète entière. Quant au problème écologique, nous savons précisément comment le résoudre. Mais les chaînes des rapports sociaux capitalistes entravent les changements nécessaires à chaque étape, et créent même des forces d’opposition ou contre-révolutionnaires qui sont non seulement irrationnelles mais aussi destructrices. Il ne s’agit pas simplement d’une augmentation quantitative des forces productives, mais de leur développement qualitatif et de leur utilisation rationnelle, deux aspects que les rapports sociaux capitalistes actuels entravent.

XT et LJ : En tant que grande puissance, la Chine a déployé des efforts considérables en matière de protection de l’environnement. Comment évaluez-vous ces efforts et les contributions de la Chine à la protection de l’environnement ? Auriez-vous des suggestions à formuler à l’intention des pays en développement comme la Chine concernant la protection de l’environnement ?

JBF : La Chine n’est pas seulement une grande puissance, mais, plus important encore dans le contexte mondial actuel, elle est un pays attaché au « socialisme aux caractéristiques chinoises ». Comme tous les pays, la Chine est confrontée à d’immenses défis environnementaux. Or, la pensée de Xi Jinping lie l’objectif de développer une grande société socialiste moderne entre 2035 et 2050 à la construction d’une civilisation écologique et d’une Chine esthétiquement belle. Elle affirme que les montagnes verdoyantes sont plus importantes et plus précieuses que les montagnes d’or. Il ne s’agit pas de vaines paroles, mais de principes mis en pratique, constituant un effort coordonné qui a déjà fait de la Chine un chef de file mondial dans les technologies des énergies alternatives pour lutter contre le changement climatique, le reboisement et le boisement, la réduction de la pollution et d’autres domaines. Actuellement, la Chine est le plus grand émetteur de dioxyde de carbone au monde, mais en termes d’émissions par habitant, elle est loin derrière des pays comme les États-Unis, le Royaume-Uni, l’Allemagne et le Japon. Le principal problème réside dans la dépendance de la Chine au charbon comme source d’énergie, même si sa consommation est aujourd’hui nettement inférieure à son niveau maximal. Pékin déploie des efforts considérables pour réduire ses émissions globales et sa dépendance au charbon, et instaure des objectifs d’émissions stricts, allant au-delà des simples objectifs d’intensité carbone, dès 2026. De plus, certains signes indiquent que les émissions de carbone de la Chine ont atteint un pic et diminuent plus rapidement que prévu. Malgré les difficultés et les contradictions, il ne fait aucun doute que les efforts sérieux déployés par la Chine en la matière offrent un espoir à l’humanité. Par ailleurs, ces efforts ne sont pas imposés, contrairement à ce que l’on suppose souvent. Ils ne sont pas seulement motivés par le Parti communiste chinois, mais répondent aussi, en partie, aux vastes mouvements écologistes qui animent le pays. Le concept de « civilisation écologique » a émergé comme une vision systématique au début des années 1980 en Union soviétique.

Cependant, c’est en Chine qu’il a été adopté, développé et mis en œuvre. Il va sans dire que l’idée même de construire une civilisation écologique contredit la logique fondamentale du capitalisme. Bien que les contradictions soient considérables, la Chine trace actuellement une voie unique vers un développement humain durable, un exploit remarquable pour un pays en développement. Elle a relancé le mouvement de masse et reconstruit l’alliance entre ouvriers et paysans grâce à ses modèles de revitalisation rurale et de double circulation. Je ne crois pas que la voie empruntée par la Chine soit la seule, même dans les pays du Sud. D’autres pays à orientation socialiste réalisent d’énormes progrès, chacun à sa manière. Je citerai notamment Cuba et le Venezuela. Toutes ces voies mènent à un développement humain durable. Par définition, elles contredisent la logique du capitalisme. Cependant, Il faut espérer que le lien entre le marxisme écologique et la civilisation écologique en Chine inspirera des luttes similaires dans le monde entier.

Source : Revue mensuelle  2025, vol. 77, n° 05 (10/01/2025)