Une monnaie commune aux BRICS pour faciliter la dédollarisation reste un rêve lointain, mais une alternative numérique à SWIFT est presque là. Ce qui se passe à Cuba, en Iran doit être vu comme le font les Cubains eux-mêmes sans défaitisme. Soit vous adoptez la vision de ce fascisme aux abois, soit vous adoptez la vision d’un monde multipolaire travaillé par la lutte des peuples pour leur survie. C’est d’ailleurs parce que le PCF est la seule force politique qui se place au niveau des intérêts réels du peuple français, cherche l’unité des opprimés que je dis que ce parti est le moins pire mais qui reste au plan géopolitique dans une vision consensuelle qui voit dans les Etats-Unis une force irrésistible avec laquelle il faudrait pactiser avant de livrer bataille quitte à être comme les Kurdes, les Ukrainiens, laissés à leur triste sort quand le fascisme doit se retirer en situation de défaite. Certes les BRICS ne sont pas la totalité de la résistance mais néanmoins, ils témoignent comme le font à leur manière Cuba et le Venezuela de la capacité de lutte. Notez que les BRICS ont ici choisi de s’appuyer sur l’économie réelle par rapport à l’économie virtuelle. Et même l’Inde qui n’est pas à proprement parlé le fer de lance de la lutte anti-impérialiste est contrainte de se protéger de la chute de l’impérialisme dollar. On voit la même danse du côté des Européens. Trump joue à fond jusqu’au fascisme criminel la force de ce qui s’avère en pleine crise, le dollar, l’armada, il fait d’énormes dégâts mais il ne peut sauver ce qui peut l’être sauf par l’apocalypse. Ce que nous définissons comme le Zugzwang. (note et traduction de Danielle Bleitrach pour histoireetsociete)
Les BRICS proposent une alternative à l’ordre néolibéral dominé par l’Occident. Image : Capture d’écran X
Alors que l’Inde s’apprête à accueillir le sommet des BRICS cette année, l’accent sera mis sur un système de paiement reliant les monnaies numériques nationales. En privilégiant cette infrastructure au lancement d’une nouvelle monnaie, le bloc fait le pari pragmatique que ce sont les systèmes concrets, et non les gestes symboliques, qui transformeront la finance mondiale.
Histoire et societe ne se veut pas simplement un site d’information apportant une dimension géopolitique et historique, mais il est devenu pour ses animateurs, ses lecteurs un laboratoire d’idées autour du basculement historique que nous sommes en train de vivre. Un lieu avec un but commun mais où chacun conserve son ancrage privilégié sans l’imposer aux autres. En ce qui me concerne j’ai la conviction que les partis, les syndicats, les organisations existantes sont actuellement des lieux où ce débat est impossible, même si les échos de ce qu’il devrait être grandissent. Par expérience de censure stupide et irresponsable du groupe fractionnel qui pour moi détient encore les clés du PCF et de son congrès, j’ai décidé de m’en abstraire. Sans le moins du monde nier qu’à la base comme dans d’autres lieux, il existe des possibles. Il n’est donc pas question de pratiquer la politique du pire et de devenir les adversaires de ce qui demeure un atout pour les « opprimés » de France, simplement rester dans un tel cadre ne mène pour moi nulle part, c’est une perte de temps et j’en ai peu. Ce n’est la position ni de Franck, ni de Marianne, ni même celle de Jean. C’est une pratique que nous avons pour tous nos intervenants, nous l’étendons à l’équipe de direction comme un mode de fonctionnement démocratique nécessaire. Marianne, Franck et Jean, comme d’autres courants qui interviennent ici, mais sans que nous devenions le lieu de ces débats, nous exposeront leurs réflexions et l’avancée de leur « voie » propre, nous renvoyons nos lecteurs à propos de ce texte de Franck Marsal et de tous ceux qu’il publiera dans ce cadre à Pcf débat et nous continuerons à nous aider mutuellement dans Histoireetsociete. (note et traduction de Danielle Bleitrach pour histoireetsociete)
Contribution de Franck Marsal – Section des Rives de Dordogne – Fédération de la Gironde
Notre parti a décidé de tenir un congrès en juillet. C’est un choix courageux, qui doit permettre de renforcer et de développer les positions du parti dans une période difficile, une période d’accélération de l’histoire, de montée des tensions et aussi des opportunités. Il a été décidé, dans ce cadre, de réouvrir la question fondamentale de notre projet historique, que l’on appelle communément la question du socialisme. Continuer la lecture de 40e congrès 2026: Le socialisme, seule réponse possible à la crise historique actuelle, par Franck Marsal
Les Éditions sociales publient Personnalité, individualité et biographie, recueil de textes épuisés ou inédits du penseur qui permettent de comprendre comment il s’est employé à rompre avec l’économisme stalinien et à renouer avec le projet émancipateur de Marx.
Personnalité, individualité et biographie. Un parcours marxiste en psychologie, de Lucien Sève, éclaire l’apport du philosophe marxiste à la psychologie. Floé Riffaud des Éditions sociales, Benoit Lépinat et Théo Favre-Rochex, coauteurs de l’introduction de l’ouvrage, nous présentent son œuvre et sa tentative de refondation du marxisme en renouant avec sa visée émancipatrice de l’individu.
Comment cette anthologie a-t-elle vu le jour ?
Floé Riffaud, Éditrice aux Éditions sociales
La genèse de ce livre remonte à une discussion en 2016 entre Lucien Sève et son éditeur Richard Lagache à propos de Marxisme et théorie de la personnalité. C’est un ouvrage clé de son œuvre. Vendu à plus de 30 000 exemplaires, il a été traduit en 20 langues. Pourtant, à chaque réédition, Lucien Sève rappelait que ce livre ne représentait qu’un moment de sa réflexion, largement prolongée depuis. Continuer la lecture de Comment Lucien Sève renouvelle le marxisme
Un article encore plus explicite de John Bellamy Foster. Nous avons besoin de beaucoup de travail, il y a tant de choses à lire, à connaître et nous avons une telle crasse intellectuelle, qui dans la dérive politique qui s’est imposée en France, depuis l’eurocommunisme et s’est magnifié dans la débâcle de la gauche qui se poursuit, nous sommes dans une désagrégation « anomique » qui dépasse la volonté des individus et se traduit par un narcissisme pathologique, une limitation de l’horizon à de petites ambitions. On se demande parfois s’il est possible de reprendre pied tant il y a une manière de se vautrer dans l’ignorance des certitudes, le refus des débats sur le fond, c’est ce que je tente d’aborder dans le petit « cahier » que je viens de terminer, je crois que je jette les jalons d’une analyse. Au risque de vous étonner je crois que nous avançons. Nous ne partageons pas nécessairement tous les attendus de ceux qui tentent de sortir du marasme, mais il faut mettre en évidence les convergences. John Bellamy Foster a raison de refuser l »économisme » technocratique et d’accepter de comprendre la relation de Marx à Hegel, la critique de l’économie politique, la relation dialectique aux forces productives, Marx est d’abord la force du vivant. (note et traduction de Danielle Bleitrach pour histoire et societe)
Durant la révolution industrielle du XIXe siècle en Angleterre, Newcastle était au cœur de l’industrie charbonnière. L’expression « transporter du charbon à Newcastle » désignait le fait d’acheminer inutilement une ressource précieuse vers un lieu où elle était déjà abondante.
Pour un penseur occidental, parler de civilisation écologique (ou écocivilisation) à un public chinois revient à apporter du charbon à Newcastle, car c’est en Chine que ce concept est le plus développé. Je soutiendrai néanmoins que la notion d’écocivilisation est intrinsèquement liée au marxisme. Par conséquent, cette intervention examinera le concept d’écocivilisation dans une perspective marxiste écologique élargie. À cet égard, je formulerai dix thèses préliminaires sur l’écocivilisation.
Le concept de civilisation écologique trouve ses origines dans le marxisme et est intrinsèquement socialiste. Apparu comme perspective systématique à la fin des années 1970 et dans les années 1980 en Union soviétique, inspiré par la pensée écologique de Karl Marx, il fut immédiatement adopté par les penseurs chinois. Il demeure pratiquement absent en Occident à ce jour, car il est radicalement éloigné de la notion de civilisation capitaliste, ainsi que des conceptions eurocentrées de la modernité .
(2) La perspective philosophique fondamentale de l’écocivilisation a des racines profondes dans les notions de modernité des civilisations anciennes, ou de la relation humaine active avec le monde organique-matériel, telles que décrites par les penseurs marxistes Joseph Needham et Samir Amin dans leurs critiques de l’eurocentrisme.
Cette perspective philosophique organico-matérialiste a émergé durant ce que l’on appelle l’Âge axial, notamment dans la civilisation hellénistique et pendant la période des Royaumes combattants en Chine, entre le Ve et le IIIe siècle avant J.-C. Marx lui-même a adopté dès le départ une vision organico-matérialiste, développant une conception de l’être humain comme être de nature auto-médiateur qui rompait avec le mécanisme occidental et les conceptions eurocentriques de la modernité, grâce à sa rencontre avec la philosophie matérialiste épicurienne .
Cependant, une grande partie de ces idées fut submergée par le marxisme ultérieur et complètement étouffée dans la tradition philosophique marxiste occidentale. En Chine, la continuité de la civilisation depuis le taoïsme (qui présentait des similitudes avec l’épicurisme), le confucianisme et le néo-confucianisme assura la perpétuation de ces conceptions matérialistes organiques antérieures, rendant la Chine plus réceptive à l’écologie et aux perspectives écologiques de Marx en particulier .
(3) Bien qu’elle puise ses racines dans des philosophies anciennes, la civilisation écologique, en tant que perspective historique transformatrice, est un produit de la société post-révolutionnaire et du développement du socialisme. Elle reflète l’idée que l’être humain est l’acteur de sa propre relation à la nature, notion qui faisait partie intégrante de la vision marxienne du développement humain durable, incarnée dans sa théorie de la perturbation métabolique. Cette approche rejette toute idée selon laquelle l’écocivilisation serait un produit direct du prémodernisme ou du postmodernisme, ou qu’elle puisse s’expliquer, comme l’ont proposé certains théoriciens écologiques chinois, par la succession des civilisations : civilisation traditionnelle, civilisation agricole, civilisation industrielle et enfin civilisation écologique. 4
(4) Le concept de civilisation écologique socialiste en Chine a mis ces idées en pratique de la manière la plus complète.
La civilisation écologique socialiste doit être considérée comme un développement au sein du socialisme. Il est important de souligner qu’il ne saurait y avoir de « civilisation écologique capitaliste », puisque le capitalisme est fondamentalement étranger à la nature et à l’écologie et les détruit. Parler de civilisation écologique socialiste, dès lors, revient simplement à parler du socialisme intégral comme plein épanouissement d’un développement humain durable qui intègre à la fois l’égalité réelle et la durabilité écologique. Il signifie la réconciliation de l’humanité avec la nature.
(5) La civilisation écologique met en lumière ce que les marxistes chinois ont présenté comme la nécessité de « la modernisation de l’existence harmonieuse entre l’humanité et la nature ».
Cette approche repose sur les principes fondamentaux du socialisme. Elle s’oppose donc à la modernisation dite écologique, conçue comme une philosophie mécaniste et un projet purement technocratique en Occident. Elle adopte certaines technologies nécessaires à la transformation écologique, mais les met en œuvre conformément aux principes socialistes, ce qui implique des relations sociales différentes. L’élément crucial réside ici dans la conception fondamentalement différente de la modernisation au sein du marxisme chinois et de la pensée écologique.
(6) Le concept de « communauté de vie » développé par la théorie écologique socialiste en Chine est essentiel pour définir la civilisation écologique.
Elle comporte trois composantes : 1) une communauté du vivant avec des écosystèmes ; 2) « la communauté du vivant de l’humanité et de la nature » ; et 3) une synthèse dialectique, qui constitue « la communauté de toute vie sur Terre » et un « avenir partagé ». Comme l’écrivait Aldo Leopold, grand défenseur de l’environnement américain du début du XXe siècle : « Nous maltraitons la terre parce que nous la considérons comme une marchandise qui nous appartient. Lorsque nous la percevons comme une communauté à laquelle nous appartenons, nous pouvons l’utiliser avec amour et respect. » Leopold proposait une éthique de la terre qui élargissait « le périmètre de la communauté… pour inclure les sols, les eaux, les plantes, les animaux, ou, collectivement : la terre ».
Marx soutenait que personne ne possède la terre, pas même tous les pays et tous les peuples de la planète ; ils en sont simplement « les locataires, les bénéficiaires, et ils doivent la léguer en meilleur état aux générations suivantes en tant que bons chefs de famille ».
(7) La notion de durabilité écologique intégrée au concept de communauté de vie est illustrée dans la « Pensée de Xi Jinping sur la civilisation écologique ».
Xi Jinping a déclaré que s’il fallait choisir entre des « montagnes d’or » et des « montagnes vertes », il fallait privilégier les montagnes vertes, reconnaissant que « les eaux claires et les montagnes luxuriantes sont des richesses inestimables ». Adoptant une approche matérialiste marxiste de l’écologie, Xi Jinping a soutenu que l’écologie est « la forme la plus inclusive de bien-être public ». Reprenant les idées de Friedrich Engels sur la « vengeance » de la nature, Xi Jinping a indiqué que « tout dommage que nous infligeons à la nature finira par nous rattraper ». De plus, il insiste sur le fait que la question de la nature dépasse la simple durabilité matérielle et englobe l’esthétique, comme en témoigne son concept de « Belle Chine » .
Ainsi, la notion de civilisation écologique en tant que communauté de vie s’élargit et acquiert une signification sociale plus large pour le travailleur collectif, grâce au renouvellement de la ligne de masse.
(8) Marx a soutenu que le vol de la nature par le capitalisme, qui a conduit à l’effondrement métabolique, signifiait l’affaiblissement de la base naturelle ou écologique éternelle de la civilisation.
Cela signifie qu’il était nécessaire de rétablir les rapports métaboliques, ce qui n’est possible que sous le socialisme. 11 Face à une crise écologique planétaire sans précédent, ce rétablissement constitue la priorité absolue (outre la menace nucléaire) pour l’avenir de l’humanité.
Dans les pays riches caractérisés par une surcapacité, cela soulève la question de la décroissance. Pour l’humanité dans son ensemble, cela soulève la question du développement humain durable et, en définitive, d’une civilisation écologique dans le cadre d’un socialisme intégral.
(9) Le concept de décroissance n’existait pas dans le socialisme du XIXe siècle, bien que Marx ait eu une vision du développement humain durable. La décroissance, en tant que processus de désaccumulation, acquiert toute sa signification dans une perspective marxiste, découlant du système irrationnel du capitalisme monopolistique/impérialisme et de ses crises de suraccumulation.
Par conséquent, toute initiative résolue en faveur de l’écologie dans les principaux pays capitalistes au cœur du système mondial exige une rupture avec les structures du capitalisme monopolistique et de l’impérialisme. Les pays capitalistes dominants, qui sont aussi les principaux pays capitalistes monopolistiques et impérialistes, se caractérisent écologiquement par une surexploitation de l’environnement, avec des empreintes écologiques qui dépassent – parfois de trois ou quatre fois – la capacité de la Terre à supporter les ressources si l’on généralisait ce phénomène à l’ensemble de l’humanité.
Ces empreintes écologiques colossales témoignent d’un impérialisme économique et écologique. Par conséquent, du point de vue de l’humanité tout entière, ces nations doivent réduire drastiquement et de manière disproportionnée leur consommation d’énergie par habitant, leur utilisation des ressources et leurs émissions de carbone, ainsi que leur accaparement net des richesses du reste du monde.
Étant donné que le capitalisme monopolistique favorise un gaspillage économique considérable comme moyen d’accumulation/financiarisation, engendrant une pauvreté artificielle et présentant des niveaux d’inégalité astronomiques (une poignée d’individus possédant plus de richesses que la moitié de la population), une stratégie de décroissance planifiée est compatible avec une amélioration spectaculaire des conditions économiques et sociales de la majorité de la classe ouvrière.
(10) Dans tous les pays du monde, la crise écologique planétaire exige une révolution écologique qui englobe à la fois les forces productives et les relations sociales.
Dans tous les cas, cela implique le développement d’un prolétariat environnemental en conflit avec le capitalisme monopolistique généralisé et l’impérialisme. En Chine et dans certains autres pays post-révolutionnaires, cela peut se réaliser grâce à une ligne de masse éco-révolutionnaire et à la construction d’une société durable fondée sur les structures communautaires et collectives existantes. Pour la plupart des pays du Sud, le développement humain durable requiert une rupture avec le système de valeurs impérial et une action révolutionnaire d’un prolétariat environnemental visant la survie de l’humanité et la création planifiée d’une société de développement humain durable.
Même dans les pays du Nord, la révolution écologique exige la destruction de l’impérialisme et la réintégration de toute l’humanité sur un pied d’égalité, dans le cadre d’un processus de solidarité mondiale. L’empreinte écologique doit être égalisée sur toute la planète. Les actions menées dans les pays riches ne peuvent être écologiques si les fondements de l’existence écologique sont mis à mal dans les pays pauvres (et sur la planète entière).
Notes
Voir l’analyse de cette histoire dans John Bellamy Foster, The Dialectics of Ecology (New York : Monthly Review Press, 2023), 161–66. Édition espagnole à paraître chez El Viejo Topo.
Karl Marx, Premiers écrits (Londres : Penguin, 1974), 356 ; István Mészáros, La théorie de l’aliénation de Marx (Londres : Merlin Press, 1975), 162-165 ; John Bellamy Foster, Briser les liens du destin : Épicure et Marx (New York : Monthly Review Press, à paraître, 2025).
Joseph Needham, Within the Four Seas: The Dialogue of East and West (Toronto: University of Toronto Press, 1969), 27, 66–68, 93–97, 212; Samir Amin, Eurocentrism (New York: Monthly Review Press, 2009), 13, 22, 108–11, 212–13; Foster, The Dialectics of Ecology, 171–74.
Chen Yiwen, « L’écologie marxiste en Chine », 41–42 ; John Bellamy Foster, Brett Clark et Richard York, The Ecological Rift (New York : Monthly Review Press, 2010), 41–43, 253–58.
Chen Xueming, La crise écologique et la logique du capital (Boston : Brill, 2017), 467–72, 566–70.
Chen Yiwen, « L’écologie marxiste en Chine », 41–43 ; Foster, La dialectique de l’écologie , 13.
Aldo Leopold, The Sand County Almanac (New York : Oxford University Press, 1949), viii ; John Bellamy Foster, Ecology Against Capitalism (New York : Monthly Review Press, 2002), 86–87.
Karl Marx, Le Capital , vol. 3 (Londres : Penguin, 1981), 911.
Chen Yiwen, « L’écologie marxiste en Chine », 42–43 ; Xi Jinping, La gouvernance de la Chine (Pékin : Foreign Languages Press, 2020), 3, 6, 20, 25, 54, 417–24.
Karl Marx, Le Capital , vol. 1 (Londres : Penguin, 1976), 637–78 ; John Bellamy Foster et Brett Clark, Le Vol de la nature (New York : Monthly Review Press, 2000), 12–13.
Temps de lecture 23 minutes et temps d’analyse: une vie entière!
Histoire et société s’est orientée vers une confrontation tout azimut des courants se réclamant du « marxisme » en réponse aux défis de cette ère de basculement historique. Il y a une idée qui nous est chère, Marx ne crée pas une économie mais une critique de l’économie. La critique marxiste de l’économie politique du capital est essentielle à toute analyse écologique marxiste, et sa critique écologique est cruciale pour comprendre la stagnation économique actuelle. Elle participe à ce que nous élaborions une politique qui s’ancre sur la culture, la civilisation, elle en est le complément indispensable. On ne peut les dissocier, même si nous sommes souvent contraints de le faire pour des raisons analytiques. Elles constituent plutôt différents aspects de la crise matérielle de notre époque.
Xu Tao et Lv Jiayi :Vous exercez une grande influence sur le marxisme écologique. Vos textes sont des lectures essentielles pour les chercheurs marxistes du monde entier. Cependant, à notre connaissance, vos premiers travaux portaient sur l’économie politique marxiste et la théorie du développement capitaliste, en particulier la théorie du capital monopolistique de Paul M. Sweezy et Paul A. Baran. Qu’est-ce qui vous a amenés à réorienter vos recherches vers le marxisme écologique ? Avez-vous d’autres centres d’intérêt ou projets de recherche au sein de l’économie politique marxiste contemporaine ?
John Bellamy Foster : Vous avez raison, mes travaux se sont de plus en plus concentrés sur l’écologie, même si ce changement s’est inscrit davantage dans la continuité de mes recherches antérieures en économie politique qu’il ne s’agit d’une véritable réorientation. J’ai été attiré par la question écologique après avoir constaté que le capitalisme engendrait une crise écologique mondiale, enracinée dans son système d’accumulation de classes, et menaçant de plus en plus l’humanité tout entière. Parallèlement, j’ai continué à publier des travaux importants en économie politique. L’économie politique et l’écologie ne sont pas des domaines fondamentalement distincts. La critique marxiste de l’économie politique du capital est essentielle à toute analyse écologique marxiste, et sa critique écologique – aujourd’hui connue sous le nom de théorie de la rupture métabolique – est cruciale pour comprendre la stagnation économique actuelle. À mon sens, on ne peut les dissocier, même si nous sommes souvent contraints de le faire pour des raisons analytiques. Elles constituent plutôt différents aspects de la crise matérielle de notre époque.
À bien des égards, une grande partie de l’analyse économique associée à la revue Monthly Review , qui traite du lien entre stagnation et explosion financière (Stagnation et explosion financière , titre de l’ouvrage de Harry Magdoff et Paul M. Sweezy paru en 1986), a été généralisée depuis la grande crise financière de 2007-2010. Or, étant donné que ces problèmes sont manifestement inhérents à l’accumulation au service du capital financier monopolistique, le système manque de réponses et cherche constamment à détourner l’attention de la contradiction fondamentale : le capital lui-même. Actuellement, les questions de militarisme, d’impérialisme et d’environnement planétaire, qui constituent ensemble une crise existentielle pour l’humanité, prennent souvent le pas sur l’analyse directe de la crise économique, bien qu’elles soient intrinsèquement liées. Continuer la lecture de Écologie et marxisme: Interview de John Bellamy Foster (in H & S)
Le mode de production est au cœur de la crise environnementale, économique et sociale. À l’heure du numérique, sa transformation semble difficile. Des alternatives existent pourtant. Tour d’horizon avec l’historienne Sophie Wahnich et l’économiste Jean-Marie Harribey.
La lucidité oblige à rêver d’autres imaginaires politiques et sociaux
Sophie Wahnich, Historienne
Avant de faire un saut imaginatif, faisons d’abord quelques remarques sur le néocapitalisme contemporain. Il est à la fois encastré dans la plateforme numérique, y compris l’IA, et producteur de cette matrice. Cette double position rend plus difficile encore la sortie du capitalisme, car ces outils ont pris la main sur la structure administrative des États, des hôpitaux aux services de l’impôt en passant par l’armée, l’énergie, les ministères et services publics. Continuer la lecture de En débat: Le capitalisme, un horizon indépassable ?
Le retour à Marx et au matérialisme historique même dialectique est manifeste. Visiblement on ne se contente plus de le citer à travers quelques vagues formules tronquées on le relit y compris aux USA. Et on peut conseiller ceux qui arrivent encore à dépasser trois lignes en matière de lecture de se replonger effectivement dans les luttes des classes en France, en se disant que la bouffonnerie sinistre que Marx voyait déjà dans Napoléon III a encore augmenté d’un cran. (note et traduction de Danielle Bleitrach pour histoireetsocieté)
À mesure que nous progressons vers une gouvernance par la coercition, nous devons être prêts à retirer notre consentement à être gouvernés par ce régime. Image par Koshu Kunii.
Poussé par les exigences contradictoires de sa situation, et étant en même temps, tel un jongleur, sous la nécessité de garder le regard du public sur lui-même… en suscitant des surprises constantes – c’est-à-dire sous la nécessité d’organiser chaque jour un coup d’État en miniature – [il] jette l’ensemble… l’économie jusqu’à la confusion, viole tout ce qui semblait inviolable, rend les uns tolérants à la révolution et en fait désirer d’autres, et produit l’anarchie au nom de l’ordre, tout en dépouillant tout l’appareil d’État de son auréole, en le profanant et en le rendant à la fois répugnant et ridicule – Karl Marx, Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, 1851
Ainsi se termine la chronique perspicace de Marx sur les événements en France de 1848 à 1851 qui ont abouti à l’écrasement brutal du prolétariat français, ainsi qu’à l’ascension de Napoléon III, d’abord en tant que président (très temporairement) et finalement en tant qu’empereur. Au milieu de notre consternation et de notre souci de comprendre notre propre glissade actuelle vers ces temps sombres, nous pourrions nous tourner vers l’analyse de Marx pour obtenir des conseils bien nécessaires. Comme Marx lui-même a décrit son objectif (dans une préface de 1869 à une deuxième édition) pour la série d’articles qui est devenue le pamphlet, il n’était pas intéressé à glorifier Bonaparte ou à raconter une histoire du genre « grand homme de l’histoire », mais plutôt il voulait « démontrer comment la lutte des classes en France a créé les circonstances et les relations qui ont permis à une médiocrité grotesque de jouer un rôle héroïque ». Cela ressemble à quelqu’un / quelque chose que nous connaissons ? Continuer la lecture de Que faire ? Au coeur de l’empire… Une Analyse Marxiste
NDLR de MAC: article reprit du site Histoire et Société et à mettre en perspective avec à la fois l’actualité quotidienne et les fondements marxistes.
temps de lecture: 13 minutes.
La profondeur de la perspective historique est aussi essentielle que l’analyse des bouleversements économiques et sociaux, territoriaux dans une démarche « marxiste » d’élucidation des contradictions du présent. C’est la perspective adoptée dans notre livre Quand la France s’éveillera à la Chine, la longue marche vers un monde multipolaire. Un choix théorico-pratique intellectuel et militant.
Illustration : fiction d’une salle de commandes de machines productrices des marchandises et services satisfaisant les besoins de l’humanité.
Les transformations du monde et la question de la démocratie: vers une nouvelle conscience politique du prolétariat ?
Le monde est en pleine mutation sous l’effet de dynamiques économiques, géopolitiques et technologiques qui redessinent les rapports de force internationaux et internes aux sociétés.
Pour une analyse de classe afin de rompre avec l’illusion institutionnelle et la dépasser pour construire une vision cohérente de la lutte pour le socialisme, nous dit Jean paul Legrand. Il y a dans cette terrible période des gens entre qui s’est construit une confiance (c’est comme les allumettes ça ne sert qu’une fois) parce qu’ils sont simplement prêts à agir au-delà de leur nombril, de leurs médiocres intérêts. Ils tiennent bon au-delà de toute raison et là où ils sont font ce qu’ils peuvent. Ils sont isolés encore mais partout en France présents, ce sont les communistes. Merci Jean Paul, merci à tous ceux qui tiennent bon et refusent l’autodestruction. Comparez ce discours avec celui de ceux qui vous vantent l’oportunité boursière de la mise à sac de l’industrie française, de quel côté ave-vous envie de vous battre ? (note de danielle Bleitrach pour histoireetsociete)
DE QUOI LA DÉMOCRATIE EST-ELLE LE NOM : CENSURE OU PAS CENSURE ?
Pour une analyse de classe afin de rompre avec l’illusion institutionnelle et la dépasser pour construire une vision cohérente de la lutte pour le socialisme.
