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Un article encore plus explicite de John Bellamy Foster. Nous avons besoin de beaucoup de travail, il y a tant de choses à lire, à connaître et nous avons une telle crasse intellectuelle, qui dans la dérive politique qui s’est imposée en France, depuis l’eurocommunisme et s’est magnifié dans la débâcle de la gauche qui se poursuit, nous sommes dans une désagrégation « anomique » qui dépasse la volonté des individus et se traduit par un narcissisme pathologique, une limitation de l’horizon à de petites ambitions. On se demande parfois s’il est possible de reprendre pied tant il y a une manière de se vautrer dans l’ignorance des certitudes, le refus des débats sur le fond, c’est ce que je tente d’aborder dans le petit « cahier » que je viens de terminer, je crois que je jette les jalons d’une analyse. Au risque de vous étonner je crois que nous avançons. Nous ne partageons pas nécessairement tous les attendus de ceux qui tentent de sortir du marasme, mais il faut mettre en évidence les convergences. John Bellamy Foster a raison de refuser l »économisme » technocratique et d’accepter de comprendre la relation de Marx à Hegel, la critique de l’économie politique, la relation dialectique aux forces productives, Marx est d’abord la force du vivant. (note et traduction de Danielle Bleitrach pour histoire et societe)

 John Bellamy Foster

Durant la révolution industrielle du XIXe siècle en Angleterre, Newcastle était au cœur de l’industrie charbonnière. L’expression « transporter du charbon à Newcastle » désignait le fait d’acheminer inutilement une ressource précieuse vers un lieu où elle était déjà abondante.

Pour un penseur occidental, parler de civilisation écologique (ou écocivilisation) à un public chinois revient à apporter du charbon à Newcastle, car c’est en Chine que ce concept est le plus développé. Je soutiendrai néanmoins que la notion d’écocivilisation est intrinsèquement liée au marxisme. Par conséquent, cette intervention examinera le concept d’écocivilisation dans une perspective marxiste écologique élargie. À cet égard, je formulerai dix thèses préliminaires sur l’écocivilisation.

• Le concept de civilisation écologique trouve ses origines dans le marxisme et est intrinsèquement socialiste. Apparu comme perspective systématique à la fin des années 1970 et dans les années 1980 en Union soviétique, inspiré par la pensée écologique de Karl Marx, il fut immédiatement adopté par les penseurs chinois. Il demeure pratiquement absent en Occident à ce jour, car il est radicalement éloigné de la notion de civilisation capitaliste, ainsi que des conceptions eurocentrées de la modernité .

(2) La perspective philosophique fondamentale de l’écocivilisation a des racines profondes dans les notions de modernité des civilisations anciennes, ou de la relation humaine active avec le monde organique-matériel, telles que décrites par les penseurs marxistes Joseph Needham et Samir Amin dans leurs critiques de l’eurocentrisme.

Cette perspective philosophique organico-matérialiste a émergé durant ce que l’on appelle l’Âge axial, notamment dans la civilisation hellénistique et pendant la période des Royaumes combattants en Chine, entre le Ve et le IIIe siècle avant J.-C. Marx lui-même a adopté dès le départ une vision organico-matérialiste, développant une conception de l’être humain comme être de nature auto-médiateur qui rompait avec le mécanisme occidental et les conceptions eurocentriques de la modernité, grâce à sa rencontre avec la philosophie matérialiste épicurienne .

Cependant, une grande partie de ces idées fut submergée par le marxisme ultérieur et complètement étouffée dans la tradition philosophique marxiste occidentale. En Chine, la continuité de la civilisation depuis le taoïsme (qui présentait des similitudes avec l’épicurisme), le confucianisme et le néo-confucianisme assura la perpétuation de ces conceptions matérialistes organiques antérieures, rendant la Chine plus réceptive à l’écologie et aux perspectives écologiques de Marx en particulier .

(3) Bien qu’elle puise ses racines dans des philosophies anciennes, la civilisation écologique, en tant que perspective historique transformatrice, est un produit de la société post-révolutionnaire et du développement du socialisme. Elle reflète l’idée que l’être humain est l’acteur de sa propre relation à la nature, notion qui faisait partie intégrante de la vision marxienne du développement humain durable, incarnée dans sa théorie de la perturbation métabolique. Cette approche rejette toute idée selon laquelle l’écocivilisation serait un produit direct du prémodernisme ou du postmodernisme, ou qu’elle puisse s’expliquer, comme l’ont proposé certains théoriciens écologiques chinois, par la succession des civilisations : civilisation traditionnelle, civilisation agricole, civilisation industrielle et enfin civilisation écologique. 4

(4) Le concept de civilisation écologique socialiste en Chine a mis ces idées en pratique de la manière la plus complète.

La civilisation écologique socialiste doit être considérée comme un développement au sein du socialisme. Il est important de souligner qu’il ne saurait y avoir de « civilisation écologique capitaliste », puisque le capitalisme est fondamentalement étranger à la nature et à l’écologie et les détruit. Parler de civilisation écologique socialiste, dès lors, revient simplement à parler du socialisme intégral comme plein épanouissement d’un développement humain durable qui intègre à la fois l’égalité réelle et la durabilité écologique. Il signifie la réconciliation de l’humanité avec la nature.

(5) La civilisation écologique met en lumière ce que les marxistes chinois ont présenté comme la nécessité de « la modernisation de l’existence harmonieuse entre l’humanité et la nature ».

Cette approche repose sur les principes fondamentaux du socialisme. Elle s’oppose donc à la modernisation dite écologique, conçue comme une philosophie mécaniste et un projet purement technocratique en Occident. Elle adopte certaines technologies nécessaires à la transformation écologique, mais les met en œuvre conformément aux principes socialistes, ce qui implique des relations sociales différentes. L’élément crucial réside ici dans la conception fondamentalement différente de la modernisation au sein du marxisme chinois et de la pensée écologique.

(6) Le concept de « communauté de vie » développé par la théorie écologique socialiste en Chine est essentiel pour définir la civilisation écologique.

Elle comporte trois composantes : 1) une communauté du vivant avec des écosystèmes ; 2) « la communauté du vivant de l’humanité et de la nature » ; et 3) une synthèse dialectique, qui constitue « la communauté de toute vie sur Terre » et un « avenir partagé ». Comme l’écrivait Aldo Leopold, grand défenseur de l’environnement américain du début du XXe siècle : « Nous maltraitons la terre parce que nous la considérons comme une marchandise qui nous appartient. Lorsque nous la percevons comme une communauté à laquelle nous appartenons, nous pouvons l’utiliser avec amour et respect. » Leopold proposait une éthique de la terre qui élargissait « le périmètre de la communauté… pour inclure les sols, les eaux, les plantes, les animaux, ou, collectivement : la terre ».

Marx soutenait que personne ne possède la terre, pas même tous les pays et tous les peuples de la planète ; ils en sont simplement « les locataires, les bénéficiaires, et ils doivent la léguer en meilleur état aux générations suivantes en tant que bons chefs de famille ». 

(7) La notion de durabilité écologique intégrée au concept de communauté de vie est illustrée dans la « Pensée de Xi Jinping sur la civilisation écologique ».

Xi Jinping a déclaré que s’il fallait choisir entre des « montagnes d’or » et des « montagnes vertes », il fallait privilégier les montagnes vertes, reconnaissant que « les eaux claires et les montagnes luxuriantes sont des richesses inestimables ». Adoptant une approche matérialiste marxiste de l’écologie, Xi Jinping a soutenu que l’écologie est « la forme la plus inclusive de bien-être public ». Reprenant les idées de Friedrich Engels sur la « vengeance » de la nature, Xi Jinping a indiqué que « tout dommage que nous infligeons à la nature finira par nous rattraper ». De plus, il insiste sur le fait que la question de la nature dépasse la simple durabilité matérielle et englobe l’esthétique, comme en témoigne son concept de « Belle Chine » .

Ainsi, la notion de civilisation écologique en tant que communauté de vie s’élargit et acquiert une signification sociale plus large pour le travailleur collectif, grâce au renouvellement de la ligne de masse.

(8) Marx a soutenu que le vol de la nature par le capitalisme, qui a conduit à l’effondrement métabolique, signifiait l’affaiblissement de la base naturelle ou écologique éternelle de la civilisation.

Cela signifie qu’il était nécessaire  de rétablir  les rapports métaboliques, ce qui n’est possible que sous le socialisme. 11 Face à une crise écologique planétaire sans précédent, ce rétablissement constitue la priorité absolue (outre la menace nucléaire) pour l’avenir de l’humanité.

Dans les pays riches caractérisés par une surcapacité, cela soulève la question de la décroissance. Pour l’humanité dans son ensemble, cela soulève la question du développement humain durable et, en définitive, d’une civilisation écologique dans le cadre d’un socialisme intégral.

(9) Le concept de décroissance n’existait pas dans le socialisme du XIXe siècle, bien que Marx ait eu une vision du développement humain durable. La décroissance, en tant que processus de désaccumulation, acquiert toute sa signification dans une perspective marxiste, découlant du système irrationnel du capitalisme monopolistique/impérialisme et de ses crises de suraccumulation.

Par conséquent, toute initiative résolue en faveur de l’écologie dans les principaux pays capitalistes au cœur du système mondial exige une rupture avec les structures du capitalisme monopolistique et de l’impérialisme. Les pays capitalistes dominants, qui sont aussi les principaux pays capitalistes monopolistiques et impérialistes, se caractérisent écologiquement par une surexploitation de l’environnement, avec des empreintes écologiques qui dépassent – ​​parfois de trois ou quatre fois – la capacité de la Terre à supporter les ressources si l’on généralisait ce phénomène à l’ensemble de l’humanité.

Ces empreintes écologiques colossales témoignent d’un impérialisme économique et écologique. Par conséquent, du point de vue de l’humanité tout entière, ces nations doivent réduire drastiquement et de manière disproportionnée leur consommation d’énergie par habitant, leur utilisation des ressources et leurs émissions de carbone, ainsi que leur accaparement net des richesses du reste du monde.

Étant donné que le capitalisme monopolistique favorise un gaspillage économique considérable comme moyen d’accumulation/financiarisation, engendrant une pauvreté artificielle et présentant des niveaux d’inégalité astronomiques (une poignée d’individus possédant plus de richesses que la moitié de la population), une stratégie de décroissance planifiée est compatible avec une amélioration spectaculaire des conditions économiques et sociales de la majorité de la classe ouvrière.

(10) Dans tous les pays du monde, la crise écologique planétaire exige une révolution écologique qui englobe à la fois les forces productives et les relations sociales.

Dans tous les cas, cela implique le développement d’un prolétariat environnemental en conflit avec le capitalisme monopolistique généralisé et l’impérialisme. En Chine et dans certains autres pays post-révolutionnaires, cela peut se réaliser grâce à une ligne de masse éco-révolutionnaire et à la construction d’une société durable fondée sur les structures communautaires et collectives existantes. Pour la plupart des pays du Sud, le développement humain durable requiert une rupture avec le système de valeurs impérial et une action révolutionnaire d’un prolétariat environnemental visant la survie de l’humanité et la création planifiée d’une société de développement humain durable.

Même dans les pays du Nord, la révolution écologique exige la destruction de l’impérialisme et la réintégration de toute l’humanité sur un pied d’égalité, dans le cadre d’un processus de solidarité mondiale. L’empreinte écologique doit être égalisée sur toute la planète. Les actions menées dans les pays riches ne peuvent être écologiques si les fondements de l’existence écologique sont mis à mal dans les pays pauvres (et sur la planète entière).

Notes

1.  Voir l’analyse de cette histoire dans John Bellamy Foster,  The Dialectics of Ecology (New York : Monthly Review Press, 2023), 161–66. Édition espagnole à paraître chez El Viejo Topo.
2.  Karl Marx,  Premiers écrits  (Londres : Penguin, 1974), 356 ; István Mészáros,  La théorie de l’aliénation de Marx  (Londres : Merlin Press, 1975), 162-165 ; John Bellamy Foster,  Briser les liens du destin : Épicure et Marx  (New York : Monthly Review Press, à paraître, 2025).
3.  Joseph Needham,  Within the Four Seas: The Dialogue of East and West  (Toronto: University of Toronto Press, 1969), 27, 66–68, 93–97, 212; Samir Amin,  Eurocentrism  (New York: Monthly Review Press, 2009), 13, 22, 108–11, 212–13; Foster, The Dialectics of Ecology, 171–74.
4.  Voir Chen Yiwen, «  L’écologie marxiste en Chine : de l’écologie marxiste à la théorie de l’éco-civilisation socialiste  »,  Monthly Review  76, n° 5 (octobre 2024) : 32-46 ; Zhihe Wang, Huili He et Meijun Fan, «  Le débat sur la civilisation écologique en Chine : le rôle du marxisme écologique et du postmodernisme constructif – au-delà du dilemme législatif  »,  Monthly Review  66, n° 6 (novembre 2014) : 37-59.
5.  Chen Yiwen, « L’écologie marxiste en Chine », 41–42 ; John Bellamy Foster, Brett Clark et Richard York,  The Ecological Rift  (New York : Monthly Review Press, 2010), 41–43, 253–58.
6.  Chen Xueming,  La crise écologique et la logique du capital  (Boston : Brill, 2017), 467–72, 566–70.
7.  Chen Yiwen, « L’écologie marxiste en Chine », 41–43 ; Foster,  La dialectique de l’écologie  , 13.
8.  Aldo Leopold,  The Sand County Almanac  (New York : Oxford University Press, 1949), viii ; John Bellamy Foster,  Ecology Against Capitalism  (New York : Monthly Review Press, 2002), 86–87.
9.  Karl Marx,  Le Capital , vol. 3 (Londres : Penguin, 1981), 911.
10.  Chen Yiwen, « L’écologie marxiste en Chine », 42–43 ; Xi Jinping,  La gouvernance de la Chine (Pékin : Foreign Languages ​​Press, 2020), 3, 6, 20, 25, 54, 417–24.
11.  Karl Marx,  Le Capital , vol. 1 (Londres : Penguin, 1976), 637–78 ; John Bellamy Foster et Brett Clark,  Le Vol de la nature  (New York : Monthly Review Press, 2000), 12–13.
12.  Paul Burkett, «  La vision de Marx du développement humain durable  »,  Monthly Review  57, n° 5 (octobre 2005) : 34-62 ; Brian M. Napoletano, «  Karl Marx était-il un communiste de la décroissance ?  »,  Monthly Review  76, n° 2 (juin 2024) : 9-36.
13.  John Bellamy Foster, «  Décroissance planifiée : écosocialisme et développement humain durable  »,  Monthly Review  75, n° 3 (juillet-août 2023) : 1–29.

Source : Observatoire des crises